Artigos Wiccanos

Litha

2012-02-09T10:50:00.001-02:00

Primeiro dia do verão (Solstício do Verão).
Em 2012, no Hemisfério Sul, ocorre no dia 21/Dez às 08:11 (Horário de Brasília, não considerando o Horário de Verão).

O Solstício do Verão (ou Meio do Verão, Alban Hefin ou Litha), também conhecido como Dia de São João, na Europa, marca do dia mais longo do ano, quando o Sol está no seu zênite. Para os Bruxos e os Pagãos, esse dia sagrado simboliza o poder do sol, que marca um importante ponto decisivo da Grande Roda Solar do Ano, pois, após o Solstício do Verão, os dias se tornam visivelmente mais curtos.

Em certas tradições wiccanas, o Solstício do Verão simboliza o término do reinado do ano crescente do Deus Carvalho, que é, então, substituído pelo seu sucessor, o Deus Azevinho do ano decrescente. (O Deus Azevinho reinará até o Sabbat do Inverno do Natal, o dia mais curto do ano.)

O Solstício do Verão é uma época tradicional, em que os Bruxos colhem as ervas mágicas para encantamentos e poções, pois acredita-se que o poder inato das ervas é mais forte nesse dia. é o momento ideal para as divinações, os rituais de cura e o corte de varinhas divinas e dos bastões. Todas as formas de magia (especialmente as do amor) são também extremamente potentes na véspera do Solstício do Verão, e acredita-se que aquilo que for sonhado nessa noite se tornará verdade para quem sonhar.

Os alimentos pagãos tradicionais do Sabbat do Solstício do Verão são vegetais frescos, frutas do verão, pão de centeio integral, cerveja e hidromel.

Incensos: olíbano, limão, mirra, pinho, rosa e glicínia.
Cores das velas: azul, verde.
Pedras preciosas sagradas: todas as pedras verdes, especialmente a esmeralda e o jade.
Ervas ritualísticas tradicionais: camomila, cinco-folhas, sabugueiro, funcho, cânhamo, espera, lavanda, feto masculino, artemísia, pinho, rosas, erva-de-são-joão, tomilho selvagem, glicínia e verbena.

Fonte: 'Wicca - A Feitiçaria Moderna', de Gerina Dunwich

Ritual Ostara

2012-02-09T10:42:00.003-02:00

Ritual do Sabbat Ostara

Comece marcando um círculo de 3m de diâmetro, usando giz ou tinta branca. Monte um altar no centro do círculo, voltado para o norte. Coloque uma vela da cor apropriada do Sabbat no centro do altar. à direita (leste), coloque um incensório com o incenso apropriado do Sabbat ou um turíbulo contendo pedaços de carvão aquecidos, sobre o qual a sálvia será queimada. à esquerda (oeste) da vela, coloque uma tigela com ovos cozidos decorados com runas, desenhos de fertilidade e outros símbolos mágicos.

Diante da vela (sul), coloque um punhal e uma espada cerimonial consagrados. Após salpicar um pouco de sal sobre o círculo para purificá-lo, pegue a espada cerimonial e trace o círculo em movimento destrógiro, começando no leste. Enquanto traça, diga: ABENçOADO SEJA ESTE CíRCULO DO SABBAT SOB O NOME DIVINO DE OSTARA, ANTIGA DEUSA DA FERTILIDADE E DA PRIMAVERA. SOB SEU SAGRADO NOME E SOB A SUA PROTEçãO ESTE RITUAL DE SABBAT AGORA SE INICIA.

Coloque a espada de volta no altar e, então, acenda a vela e o incenso. Pegue o punhal com a mão direita e ajoelhe-se diante do altar com a lâmina sobre o coração, dizendo: ABENçOADA SEJA A DEUSA DA FERTILIDADE, ABENçOADO SEJA O SEU RITUAL DA éPOCA DA PRIMAVERA. ABENçOADO SEJA O REI-DEUS SOL, ABENçOADA SEJA A SUA LUZ SAGRADA.

Coloque a lâmina da espada sobre a região do Terceiro Olho em sua testa e diga: O SOL CRUZOU O EQUADOR CELESTE, TRAZENDO O SOL E A LUA COM A MESMA DURAçãO DE HORAS. FINALMENTE A DEUSA DA PRIMAVERA RENASCEU, A SUA BELEZA Dá VIDA àS áRVORES E àS FLORES. ABENçOADA SEJA A DIVINA DEUSA DAS MATAS. ELA é A CRIADORA DE TODAS AS COISAS VIVAS. ABENçOADO SEJA O SENHOR DAS MATAS. EU CANTO ESTA CANçãO PARA A DEUSA E PARA O DEUS. DESPERTEM, DESPERTEM TODOS E OUçAM A VOZ DO CHAMADO DA DEUSA. ABENçOADA SEJA A NOSSA MãE TERRA, QUE ELA SEJA PREENCHIDA COM PAZ, MAGIA E AMOR. A DEUSA RESPIRA A VIDA. A DEUSA Dá A VIDA. A DEUSA é A VIDA. ELA REINA SUPREMA. ASSIM SEJA!

Encerre o ritual apagando a vela e desfazendo o círculo com a espada cerimonial em movimento levógiro. Os ovos podem ser comidos como parte do banquete do Sabbat do Equinócio da Primavera, e jogam-se conchas numa fogueira ao ar livre ou enterram-nas no chão como oferenda à Mãe Terra.

Fonte: 'Wicca - A Feitiçaria Moderna', de Gerina Dunwich

Ritual Samhain

2012-02-09T10:41:00.002-02:00

Ritual do Sabbat Samhain

Em muitas tradições wiccanas, é costume o Bruxo jejuar um dia inteiro antes de realizar o Ritual do Sabbat Samhain.
Após o banho ritual com água salgada para limpar seu corpo e sua alma de todas as impurezas e energias negativas, coloque uma veste cerimonial longa e preta (a menos que prefira trabalhar sem roupa, como fazem muitos Bruxos), use um colar de bolotas feito a mão em torno do pescoço e coloque uma coroa de folhas de carvalho na cabeça.

Comece traçando um círculo de 3m de diâmetro, usando giz ou tinta branca. Coloque 13 velas pretas e cor de laranja em torno do círculo e à medida que for acendendo cada uma diga: VELA SAMHAIN DO FOGO TÃO BRILHANTE CONSAGRE ESTE CÍRCULO DE LUZ.

No centro do círculo erga um altar voltado para o norte. No centro do altar, coloque três velas (uma branca, uma vermelha e uma preta) para representar, cada uma, uma fase da Deusa Tripla. à esquerda (oeste) das velas, coloque um cálice com sidra e um prato contendo sal marinho. à direita (leste) das velas, coloque um incensório com incenso de ervas e uma pequena tigela com água. Diante das velas (sul), coloque um sino de altar de latão, um punhal consagrado e uma maçã vermelha. Faça soar três vezes o sino do altar e diga: SOB O NOME SAGRADO DA DEUSA E SOB A SUA PROTEçãO, INICIA-SE AGORA ESTE RITUAL DO SABBAT.

Salpique um pouco de sal e água em cada ponto da circunferência em torno do círculo para limpar o espaço de qualquer negatividade ou influência maligna. Pegue o punhal com a mão direita e diga: OUçAM BEM, ELEMENTOS, AR, FOGO, áGUA E TERRA. PELO SINO E PELA LÂMINA EU VOS CONVOCO NESTA SAGRADA NOITE DE ALEGRIA.

Mergulhe a lâmina do punhal no cálice com a sidra e diga: EU TE OFEREçO, OH, DEUSA, ESTE NéCTAR DA ESTAÇÃO.

Coloque o punhal de volta no altar. Acenda o incenso e as três velas do altar e diga: TRêS VELAS EU ACENDO EM TUA HONRA, OH, DEUSA: BRANCA PARA A VIRGEM, VERMELHA PARA A MÃE, PRETA PARA A ANCIÃ. OH DEUSA DE TODAS AS COISAS SELVAGENS E LIVRES, A TI ERGO ESTE TEMPLO SAGRADO EM PERFEITA CONFIANÇA.

Pegue o cálice com ambas as mãos e derrame algumas gotas da sidra sobre a maçã, dizendo: AO VENTRE DA DEUSA MÃE RETORNA AGORA O DEUS, ATÉ O DIA EM QUE NOVAMENTE RENASCERÁ. A GRANDE RODA SOLAR GIRA MAIS UMA VEZ. O CICLO DAS ESTAÇÕES NãO TERMINA NUNCA. ABEÇOADAS SEJAM AS ALMAS DAQUELES QUE VIAJARAM ALÉM PARA O MUNDO ESCURO DOS MORTOS. EU DERRAMO ESTE NéCTAR EM HONRA à SUA MEMÓRIA. QUE A DEUSA OS ABENÇÕE COM LUZ, BELEZA E ALEGRIA. ABENÇOADOS SEJAM! ABENÇOADOS SEJAM!

Beba o restante da sidra e, então, coloque o cálice no seu lugar no altar. Faça soar o sino três vezes, desfaça o círculo apagando as velas de cores laranja e preta, começando do leste e movendo em direção levógira. Pegue a maçã do altar e enterre-a do lado de fora para nutrir as almas dos que morreram no último ano.

O Ritual de Samhain está agora completo e deve ser seguido de meditação, divinação em bola de cristal, recital de poesia mística inspirada na Deusa e uma prece dos Bruxos pelas almas de todos os membros da família e dos amigos que passaram para o Plano Espiritual.

Fonte: 'Wicca - A Feitiçaria Moderna', de Gerina Dunwich.

Ostara

2012-02-09T10:30:00.002-02:00

Primeiro dia da primavera (Equinócio da Primavera).
Em 2012, no Hemisfério Sul, ocorre no dia 22/Set às 11:48 (Horário de Brasília).

O Sabbat do Equinócio da Primavera, também conhecido como Sabbat do Equinócio Vernal, Festival das árvores, Alban Eilir, Ostara e Rito de Eostre, é o rito de fertilidade que celebra o nascimento da Primavera e o redespertar da vida na Terra. Nesse dia sagrado, os Bruxos acendem fogueiras novas ao nascer do sol, se rejubilam, tocam sinos e decoram ovos cozidos - um antigo costume pagão associado à Deusa da Fertilidade.

Os ovos, que obviamente são símbolos da fertilidade e da reprodução, eram usados nos antigos ritos da fertilidade. Pintados com vários símbolos mágicos, eram lançados ao fogo ou enterrados como oferendas à Deusa. Em certas partes do mundo pintavam-se os ovos do Equinócio da Primavera de amarelo ou dourado (cores solares sagradas), utilizando-os em rituais para honrar o Deus Sol.

Os aspectos da Deusa invocados nesse Sabbat são Eostre (a deusa saxônica da fertilidade) e Ostara (a deusa alemã da fertilidade). Em algumas tradições wiccanas, as deidades da fertilidade adoradas nesse dia são a Deusa das Plantas e o Senhor das Matas.

Como a maioria dos antigos festivais pagãos, o Equinócio da Primavera foi cristianizado pela Igreja na Páscoa, que celebra a ressurreição de Jesus Cristo. A Páscoa (em inglês "Easter", nome derivado da deidade saxônica da fertilidade, Eostre) só recebeu oficialmente esse nome da Deusa após o fim da Idade Média.

Até hoje, o Domingo de Páscoa é determinado pelo antigo sistema do calendário lunar, que estabelece o dia santo no primeiro domingo após a primeira lua cheia, no ou após o Equinócio da Primavera. (Formalmente isso marca a fase da "gravidez" da Deusa Tríplice, atravessando a estação fértil.) A Páscoa, como quase todas as festividades religiosas cristãs, é enriquecida com inúmeras características, costumes e tradições pagãos, como os ovos de Páscoa e o coelho. Os ovos, como mencionado, eram símbolos antigos de fertilidade oferecidos à deusa dos Pagãos. A lebre era um símbolo de renascimento e ressurreição, sendo animal sagrado para várias deusas lunares, tanto na cultura oriental como na ocidental, incluindo a deusa Ostara, cujo animal era o coelho.

Os alimentos pagãos tradicionais do Sabbat do Equinócio da Primavera são os ovos cozidos, os bolos de mel, as primeiras frutas da estação em ponche de leite. Na Suécia, os "waffles" eram o prato tradicional da época.

Incensos: violeta africana, jasmim, rosa sálvia e morango.
Cores das velas: dourada, verde, amarela.
Pedras preciosas sagradas: ametista, água-marinha, hematita, jaspe vermelho.
Ervas ritualísticas tradicionais: bolota, quelidônia, cinco-folhas, crocus, narciso, corniso, lírio-da-páscoa, madressilva, íris, jasmim, rosa, morango, atanásia e violetas.

Voltando à Deusa

2012-01-25T12:39:00.000-02:00

Olá, meu querido povo da Deusa! A um tempo que não vinha postando no Artigos Wiccanos, não é mesmo? Estes dias já postei sobre a celebração de Samhain, mas hoje formalmente venho dar um sinal da minha volta.
Muitas coisas me aconteceram de uns tempos para cá, umas muito boas, outras nem tanto. O ano de 2011 se foi e agora estou renovando minhas energias para este ano de 2012 que se inicia.

Quero trazer para este ano muita luz, paz e harmonia para minha vida e para aqueles que estão ao meu redor.
Quero muito amor, saúde e um bom emprego sempre. Terminar com majestade minha faculdade e tirar férias do trabalho e faculdade. Viajar, curtir, aproveitar a vida! Dedicar-me mais às coisas que gosto e aquilo que me identifico. Passar mais tempo com a família, amigos, companheiro (sim, não espero estar solteira até lá).

Como disse antes, muitas coisas me aconteceram neste meio tempo e eu, como sempre, passei por muito aprendizado de lá para cá. Muitos foram tristes, de certa forma ruins e muito dolorosos, mas os deuses não dão nada para minha vida que eu não possa suportar, reerguer-me. E muita luz agora pra mim!

Bom, tenho muitos posts para complementar a matéria base de wicca aqui para o blog e outros que vou compartilhando conforme aprofundo meus estudos.

Enfim, só queria mesmo desejar à todos um ótimo 2012, com muita luz, paz e harmonia e que os deuses abençoem suas vidas bem como tiver de ser.

Abençoados sejam!
)O(

Samhain

2012-01-12T13:36:00.000-02:00

Hemisfério Norte: 31 de Outubro
Hemisfério Sul: 30 de Abril

O Samhain (pronuncia-se "sou-en"), também chamado de Halloween, Hallowmas, Véspera de Todos os Sagrados, Véspera de Todos os Santos, Festival dos Mortos e Terceiro Festival da Colheita, é o mais importante dos oito Sabbats dos Bruxos. Como Halloween, é um dos mais conhecidos de todos os Sabbats fora da comunidade wiccana e o mais mal-interpretado e temido.

Samhain celebra o final do Verão, governado pela Deusa. (O nome Samhain significa "Final do Verão".)

Samhain é também o antigo Ano Novo celta / druida, o início da estação da cidra, um rito solene e o festival dos mortos. é o momento em que os espíritos dos seres amados e dos amigos já falecidos devem ser honrados. Houve uma época na história em que muitos acreditavam que era a noite em que os mortos retornavam para passear entre os vivos. A noite de Samhain é o momento ideal para fazer contato e receber mensagens do mundo dos espíritos.

A versão cristã do Samhain é o Dia de Todos os Santos (1o de novembro), que foi introduzido pelo Papa Bonifácio IV, no século VII, para substituir o festival pagão. O Dia dos Mortos (que cai a 2 de novembro) é outra adaptação cristã ao antigo Festival dos Mortos. é observado pela Igreja Católica Romana como um dia sagrado de preces pelas almas do purgatório.

Em várias regiões da Inglaterra acredita-se que os fantasmas de todas as pessoas destinadas a morrer naquele ano podem ser vistos andando entre as sepulturas à meia-noite de Samhain. Pensava-se que alguns fantasmas tinham natureza má e, para proteção, faziam-se lanternas de abóboras com faces horrendas e iluminadas, que eram carregadas como lanternas para afastar os espíritos malévolos. Na Escócia, as tradicionais lanternas Hallows eram esculpidas em nabos.

Um antigo costume de Samhain na Bélgica era o preparo de "Bolos para os Mortos" especiais (bolos ou bolinhos brancos e pequenos). Comia-se um bolo para cada espírito de acordo com a crença de que quanto mais bolos alguém comesse, mais os mortos o abençoariam.

Outro antigo costume de Samhain era acender um fogo no forno de casa, que deveria queimar continuamente até o primeiro dia da Primavera seguinte. Eram também acesas, ao pôr-do-sol, grandes fogueiras no cume dos morros em honra aos antigos deuses e deusas, e para guiar as almas dos mortos aos seus parentes.

Era no Samhain que os druidas marcavam o seu gado e acasalavam as ovelhas para a Primavera seguinte. O excesso da criação era sacrificado às deidades da fertilidade, e queimavam-se efígies de vime de pessoas e cavalos, como oferendas sacrificiais. Diz-se que acender uma vela de cor laranja à meia-noite no Samhain e deixá-la queimar até o nascer do sol traz boa sorte; entretanto, de acordo com uma lenda antiga, a má sorte cairá sobre todo aquele que fizer pão nesse dia ou viajar após o pôr-do-sol.

As artes divinatórias, como a observação de bola de cristal e o jogo de runas, na noite mágica de Samhain, são tradições wiccanas, assim como ficar diante de um espelho e fazer um pedido secreto.

Os alimentos pagãos tradicionais do Sabbat Samhain são maçãs, tortas de abóbora, avelãs, Bolos para os Mortos, milho, sonhos e bolos de amoras silvestres, cerveja, sidra e chás de ervas.

Incensos: maçã, heliotropo, menta, noz-moscada e sálvia.
Cores das velas: preta, laranja.
Pedras preciosas sagradas: todas as pedras negras, especialmente azeviche, obsidiana e ônix.
Ervas ritualísticas tradicionais: bolotas, giesta, maçãs beladona, dictamo, fetos, linho, fumária, urze, verbasco, folhas do carvalho, abóboras, sálvia e palha.

Fonte: 'Wicca - A Feitiçaria Moderna', de Gerina Dunwich.

Pequeno pronunciamento

2011-11-19T20:17:00.001-02:00

Olá povo da Deusa! Quanto tempo que não posto, não é mesmo?
Peço muitas desculpas por isso. Mas vocês meus queridos não tem noção do quanto tem sido minha vida ultimamente. Muitas coisas aconteceram neste tempo que fiquei fora do Artigos Wiccanos.
Minha vida mudou da água para o vinho. Por enquanto ainda estou em fase de adaptação à estas coisas, esta nova rotina. Ainda tenho que tirar o máximo de aprendizado que me foi dado. É muito cedo para conseguir enxergar tudo com perfeita clareza. Por isso estou neste momento de reclusão e reflexão comigo mesma e das coisas que me cercam. Peço que vocês entendam este espaço que preciso para refletir e colocar a cabeça em ordem.

Espero que mesmo com a falta de postagens, vocês ainda usem o Artigos Wiccanos como eu sempre quis desde a inauguração, que é trazer para vocês informações que fiquem sempre como busca, consulta e uma boa base para darem início a suas vidas mágickas.

Bençãos à todos!
Abençoados sejam )O(

Revisando

2011-08-31T02:18:00.001-03:00

Olá queridos leitores aqui do Artigos Wiccanos! Estou passando por uma fase de mudanças, adaptações e trilhando novos caminhos: na Arte e na minha vida pessoal. Estou aprofundando cada vez mais meus estudos e como tal, preciso reler a arrumar alguns textinhos aqui do blog. Então pessoa paciência de vocês, pois não postarei muitas coisas novas por hora, ok? Mas é breve, logo, logo eu volto ao meu ritmo normal de posts.

Abençoados sejam )O(

Deidades da Arte: Polaridades da energia criadora. Todos os Deuses são um único Deus?

2011-08-31T02:11:00.001-03:00

Olá povo da Deusa! Como já havia dito antes, estou naquela lista de discussões super bacana 'O Caldeirão de Circe'. O tema 02 já foi divulgado e resolvi trazer aqui minhas respostas ao questionário que lá foi feito. Acho que as respostas vão ajudar à vocês estederem ainda mais minha visão de mundo, energias e Deus/Deuses.

Questionário

Como você compreende a natureza da força criadora? Todos os Deuses são um único Deus para vc?
A um tempo, quando comecei meus estudos sobre a Wicca, li o livro Wicca: A Bruxaria saindo das sombras, e me deparei com uma parte que falada da Criação, esta que está inserida como um conto, mas que ajuda a exemplificar na wicca como funcionaria a criação do Universo, baseando-se nas duas polaridadades e, com ele a criação dos 4 elementos.
É um conto muito bonito, mas aprofundando ainda mais o pensamento, cheguei a minha própria linha de raciocíneo. Existe uma obra de Rubens Sarasceni (Iniciação à escrita mágica divina), na qual ele fala dos Tronos de Deus. Que cada Trono, possui divindades e/ou deuses, responsáveis por um 'seguimento', por exemplo o amor, a fé... e dentre cada um deles, diversas divindades 'menores' que se dividem no nosso plano terra (neutro).
Com isso em mente, eu parei e ampliei isso ao macro. Bom, a únida forma de vida que conhecemos é a nossa, Planeta Terra. Dentro do nosso planeta, existe outras várias dimensões, umas perseptíveis e outras nem tanto. São Universos paralelos mas que coexistem no mesmo espaço físico! Para nós, a forma de evolução se constitui à partir de duas polaridades: a masculina e a feminina. Assim se faz com várias outras dimensões que compartilham o mesmo espaço que o nosso. Mas há também aquelas que se evoluem por si mesmas, são os tais seres hermafroditas. Mas de qualquer modo, os seres pensantes que predominam na Terra, são os humanos (com duas polaridades), por tanto, nossa forma dominante de energia é a masculina versus feminina.
Devemos nos atentar no fato de que, nosso planeta Terra, possui apenas um satélite, que é a nossa Lua. Nosso sistema solar, um Sol, nosso Deus Sol. Mais um ponto de duas polaridades distintas mas complementares.
O que eu quero dizer é que, para nós que vivemos na Terra, nossos deuses criadores são sim com estas duas polaridades: a masculina e a feminina. Ao meu ver, eles não são o próprio Deus Criador. Mas sim, partes dele. São os 'superiores' desta forma de vida, que é a Terra. São nossos mentores.
Quem sabe, em outra galáxia, com uma forma de vida completamente diferente da nossa, existem outras formas de cultuar divindades (se tais cultos existem). Talvez o Deus deles seja só Deus. Ou só Deusa. Ou algo misto, sem gênero.
Se nós somos uma extensão de nossos deuses, nada mais natural que eles também serem uma extensão de nós. Um está contido no outro. Desta forma, o conto da Criação, se restringe ao nosso plano Terra. E aqui (até onde eu vejo e percebo), Deus e Deusa são energias do mesmo TUDO, mas são vibrações distintas que formaram a partir do NADA e juntos são complementares, mas também um só (conceito de alma gêmea, metades complementares).

É claro que cada cultura possui um Deus da Guerra, a Deusa do Amor, a Deusa da Morte... e etc. Isto tanto pode ser facetas da mesma Deusa e do mesmo Deus, quanto pode ser vários corpos sutis deste deuses (por que os corpos sutis de repente não se restringem somente a nós, se somos extensões Deles), que ocupam 'patamares' diferentes, com pequenas variações vibratórias, mas que fazem parte de um mesmo conjunto.

Em que conceitos dos “teísmos”¹ ela se encaixa melhor?
Politeísmo? Talves, mas se pensar que são divindades com personalidades próprias, estaremos excluindo a possibilidade de serem vibrações ou 'extensões' de uma mesma divindade.
Mas os Deuses (para nós) coincidem perfeitamente com o nosso Universo. Estão contido em tudo e para nós, é a Natureza que os traz para mais perto. Desta forma, não podem ser maior que o Universo (nosso) e sim igual a ele, pois É ele.
Panteísmo? É a que mais se encaixa, pois cultuamos vários deuses (panteões) diferentes, e estes estão divinizados dentre os muitos elementos da Natureza, aliás, são Eles. Mas, como já dito, podem ser distintos, mas acredito mais na ideia de que fazem parte de uma mesma coisa, cada qual em sua polaridade (Deusas e Deuses).

Ela é imanente² ou transcendente³?
Os dois. Os Deuses estão em tudo que conhecemos, inclusive em nós mesmos. São Imanentes, neste caso. E transcedentes, pois as energias divinas (sejam este deuses para nós na Terra uma sentelha de uma energia muito maior que une TUDO e é TUDO) também estão além deste mundo que conhecemos. É muito maior do que possamos compreender, pois o que cultuamos aqui, é a parte que cabe a nós, humanos, divinizar NOSSOS deuses com suas polaridades. Mas e além daqui?

É isso. Parece um pouco confuso no começo, mas faz sentido no final.
Abençoados sejam.

Notas da dona da lista e para esclarecimento do leitor:

1-
MONOTEÍSMO:é a crença na existência de apenas um só Deus

POLITEÍSMO: consiste na crença em mais do que uma divindade de gênero masculino, feminino ou indefinido, sendo que cada uma é considerada uma entidade individual e independente com uma personalidade e vontade próprias, governando sobre diversas actividades, áreas, objectos, instituições, elementos naturais e mesmo relações humanas.

PANTEÍSMO: crença em um Deus que está em tudo, ou a de muitos deuses representados pelos múltiplos elementos divinizados da natureza e do universo.

PANENTEÍSMO: ou krausismo, é uma doutrina que diz que o universo está contido em Deus (ou nos deuses), mas Deus (ou os deuses) é maior do que o universo. É diferente do panteísmo (pan-teísmo), que diz que Deus e o universo coincidem perfeitamente (ou seja, são o mesmo). No panenteísmo, todas as coisas estão na divindade, são abarcadas por ela, identificam-se (ponto em comum com o panteísmo), mas a divindade é, além disso, algo além de todas as coisas, transcendente a elas, sem necessariamente perder sua unidade (ou seja, a mesma divindade é todas as coisas e algo a mais).

HENOTEÍSMO: crença em um deus único, mesmo aceitando a existência possível de outros deuses. Termos equivalentes a essa ideia são "monoteísmo inclusivo" e "politeísmo monárquico". Nesse sentido, um "deus" pode se referir a uma personificação (entre outras) do Deus supremo, mas também pode-se atribuir a
esse Deus o poder de assumir múltiplas personalidades.

2- IMANÊNCIA: é um conceito religioso e metafísico que defende a existência de um ser supremo e divino (ou força) dentro do mundo físico. Este conceito geralmente contrasta ou coexiste com a ideia de transcendência.

3- TRANSCENDÊNCIA: Deus está completamente além dos limites do mundo.

O cristianismo e seus sincretismos

2011-08-29T13:09:00.000-03:00

Olá povo da Deusa! Faz uns dias que não posto aqui... agora que as aulas começaram novamente, eu tenho pouco tempo de me dedicar ao blog e aos meus estudos. Agora estou participando de uma lista de discussões do Yahoo, e está bastante legal. Você consegue aprender muito com estas listas e pode dar opiniões sobre diversos assuntos, todos muito interessantes!

Em uma destas discussões, surgiu uma dúvida sobre a Wicca ter elementos do cristianismo inseridos dentro da religião. Da tal Wicca-cristã. Uma participante perguntou se seria possível seguir as duas religiões ao mesmo tempo ou se a Wicca permitia tais elementos dentro de suas crenças.
É claro que ouveram muitas respostas polêmicas a respeito disto e, eu não pude deixar de dar meus pitacos a respeito.

Pessoal, eu entendo da seguinte forma: se a Wicca é uma religião neo-pagã, com elementos pré-cristãos, não faz o menor sentido tais sincretismos dentro da religião da Deusa. Já somos uma vertente do paganismo, por si só cheia de tais sincretismos. Outro, ainda mais de origem cristã, é senão impossível. Mesmo que estes elementos sejam arquetipados em nossos cultos, a necessidade também se torna desnecessária no momento que são arquétipos e não divindades em sua essência. Vários deuses de panteões diferentes estão aqui para este propósito. Muitos deuses da mitologia grega, céltica, egípcia e por aí vai, que são de origem pagã e fazem parte de nossos cultos a muito.

O cristianismo por si só, é uma religião totalmente antagônica à Wicca. Todos que estudamos sobre isso sabemos o quanto a Igreja condenou àqueles que dela se faziam alheios. É claro que os tempos mudaram, mas não vamos fazer confusões e misturas de crenças que não se combinam.

O bruxo que está tentando fazer este tipo de junção, é porque ainda está ligado ao Cristianismo e está cheio de dúvidas a respeito de qual religião seguir. Isso é muito comum em uma sociedade em que vive-se o medo constante do 'Inferno' e de se afundar em pecados, imaculando sua passagem ao Reino de Deus. Mas saiba que a partir do momento que esta certeza reside em você, não restará dúvida de que a Deusa e o Deus é por si só suficiente na sua vida e nas suas práticas mágickas.

Estes dias estava pensando bastante sobre o assunto e percebi que o maior número de religiões que possuem sincretismos, tem um ou outro elemento do cristianismo presente. Seja por melhor se encaixar como disfarce em uma dada época da história (vide Umbanda se comparada ao Candomblé) ou por sincretismo puramente. Desta maneira, entendemos que as pessoas por mais que sintam vontade de seguir outro caminho religioso, sentem medo ou não conseguem se livrar da educação cristã que receberam. Mas não temam. Toda forma de culto aos deuses (ou Deus) é válido. Pecado Universal é algo que para nós, neo-pagãos não existe. Desta forma, em nossa egrégora, você não será punido para ir ao Inferno ou qualquer outro lugar destinado a tais pecadores.

A sociedade ainda está muito ligada à antigos testemunhos de falsas verdades. Devemos ainda passar por um processo de desintoxicação destas inverdades. Aprender a abrir nossa mente para o novo. Ver que se você vai a Igreja, Templo, Mesquita ou para a Mãe Terra, não importa, pois todos estamos buscando a paz, harmonia e nosso re-ligare. Todos estamos buscando o equilíbrio.

Luz para todos e que a deusa ilumine seus interiores nesta grande jornada que é a vida.

Abençoados sejam.

Bruxaria versus Wicca

2011-08-22T14:42:00.001-03:00

Existem muitas especulações a respeito do termo Bruxaria relacionado à Wicca. Se os wiccanos são bruxos, magos e/ou feiticeiros.
Primeiro, devemos entender o significado etimológico da palavra bruxo:
Diz-se que pode ser um termo provindo da península Ibérica (período pré-romano).

Ao termo bruxaria:
"[...] O termo bruxaria é de origem ibérica, embora alguns autores tentem provar que o vocábulo proveio do Latim, o provável é que ele já existia nos dialetos falados na Península Ibérica antes da chegada dos romanos, como foi o caso de bezerro, cama, morro e sarna. “Esta hipótese é reforçada pelo fato de só aparecer nas línguas ibéricas (Português bruxa, Espanhol bruja, Catalão bruixa); se viesse do Latim, deveria também estar presente no Francês (que usa sorcière) e no Italiano (que usa strega), que também pertencem à família das línguas românicas.” (Conselho de Bruxaria Tradicional)

Atualmente, tem-se a ideia de que Bruxa e Bruxaria, está relacionada a qualquer prática mágica, geralmente de cunho demoníaco/Satânico, para fins próprios e etc. Bruxaria e Bruxaria Tradicional, são termos (que mais são rótulos para fins de nomenclatura) são práticas religiosas (e não de ofícios), praticadas por neopagãos (os modernos, wiccans) e pagãos (tradicionais).

Mas ainda assim, esbarrando em artigos na internet, deparei-me com o termo Bruxaria Tradicional, aplicado à um Ofício, mais satânico do que qualquer outra coisa (vide http://www.cruxsabbati.com/2009/05/algumas-distincoes-entre-bruxaria_25.html). Ou seja, se auto-intitulam bruxos, mas NÃO são pagãos. Baseiam-se nas obras de Robert Chchrane (dizem ser iniciado por Gardner, mas esta informação não confere, pois na Tradição Gardneriana, um homem só pode ser iniciado por uma Mulher e vice-versa) e pela ideologia, pode-se dizer que até podem ter vindo da própria wicca (por conta de seu 'idealizador'), mas com um misto de elementos cristãos, judaicos-cristãos e afins.

No mesmo artigo, como no trecho:
"Vamos falar sobre a palavra ‘Bruxaria’. Esta é uma palavra que pode ser aplicada para diversos fins. Muitas pessoas querem “monopolizar” a palavra Bruxaria para que ela se aplique somente as suas práticas de adoração, e tudo o que não se encaixa nisso afirmam não ser Bruxaria. Isso é um grande erro. Apenas como exemplo simples e rápido, na Nigéria temos o culto das Iyami, que em nada se assemelha com o culto da deusa e de seu consorte, com as celebrações sazonais e lunares da conhecida Wicca; e mesmo assim este culto é um culto de Bruxaria. Outro exemplo é a Kimbanda nascida no Brasil, culto de exus e pombas-giras, que é um sistema que nasceu da influência da religiosidade africana mesclada com a feitiçaria européia; aqui temos novamente uma forma de Bruxaria."

E no trecho:
"Não, somos considerados um Ofício e não uma Religião per se. É claro que do ponto de vista do atual uso da palavra, qualquer forma de culto ou veneração está intimamente ligada à religiosidade, mas não chamamos nossa Arte de Religião pelo motivo a seguir. Religião, conforme a etimologia desta palavra provém de Religare, indicando uma “re-ligação” com a/as divindade/s."

Trechos de: http://www.cruxsabbati.com/2009/05/algumas-distincoes-entre-bruxaria_25.html

Podemos ver claramente o uso dos termos BRUXARIA e ARTE para designar algo que estão totalmente fora de nossas práticas. Então praticante, tome muito cuidado ao usar as terminologias sem ser bem específico a que elas se referem. Atualmente está cada vez mais difícil ser restrito quanto aos termos bruxaria (que antes era usado para práticas pagãs e religiosas, mesmo com as acusações da Igreja). Como está no trecho acima destacado: não podemos mais monopolizar o uso do termo Bruxaria somente para as religiões pagãs. Mesmo que estas práticas se encaixassem muito melhor nos termos Feitiçaria e etc... Bruxaria é o colocado e não podemos virar e dizer: vocês são proibidos de usar este termo.

Respeitamos as opiniões alheias em detrimento das nossas, mas de forma alguma podemos nos desvencilar do fato de que estes novos 'moldes' terminológicos, nada ou quase nada tem a ver com o termo Bruxaria em sua essência.

Abraços de Mandy.
Abençoados sejam )O(

Nome mágicko

2011-08-19T14:02:00.001-03:00

Estes dias eu estava pensando muito sobre meu nome mágicko. Sabe, aquele nome o qual você apresentará na comunidade pagã e aquele que apresentará perante os Deuses. Estava com um na cabeça e até sonhei com ele. Gosto bastante e acho que me identifico, porém, ainda não tenho certeza.
Pensando nisto, resolvi criar este post, que orientará você, que também procura seu nome mágicko e ainda não sabe como este chegará até você.

"Com certeza você já deve ter se perguntado do porque os pagãos se dão nomes e, também, dão nomes para seus instrumentos...

Fazemos isso, não por um simples capricho. Há um porque disso.

O nome ou simplesmente o "mote" trazem consigo uma vibração que ajuda o Pagão a se conectar com as energias daquele nome.

Por exemplo, se antes de se adotar um nome, fizer o estudo numerologico dele, você poderá pesquisar e adotar o nome que carrega a força de determinado número que necessita ou quer.

Agora, se não quiser Ter muito trabalho com cálculos, você pode adotar um nome de uma Deidade a qual você admira. Desta forma, você poderá receber algumas das características da Deidade. Escolhida, atente-se para o fato, de que, se o método da numerologia vc teria o trabalho de fazer cálculos, neste último você terá que pesquisar a fundo tal Deidade para evitar excesso ou possível falta de algo.

Ou ainda, adotar um simples nome que indica diretamente a característica que quer. Mais adiante listarei algumas sugestões de nomes com seus respectivos significados.

E por último, poderá criar um nome sem se ater com os aspectos numerológicos, característicos de determinada Deidade. Neste caso, você poderá fazer, através de suas próprias atitudes com que ele se torne um nome de poder.

É importante Ter em mente que além do nome escolhido trazer as características que você deseja, você e ele devem estar em harmonização perfeita. Não se batize perante os Deuses com um nome pelo simples fato de Ter sido usado por um grande Deus. Sinta se ele realmente combina com você. Este nome ficará "anotado" para sempre.

Outra coisa importante, o nome é um caminho para você ficar mais íntimo com a Deusa e com o Deus.

Sem dúvida, escolher o próprio nome mágico é uma tarefa difícil, porém excitante. E nunca se esqueça...as palavras trazem consigo PODER...o nome é uma palavra e portanto, você carregará este poder para sempre.

Depois de Ter encontrado seu nome mágico, você deve fazer um ritual (preferencialmente escrito por você) para se apresentar perante os Deuses (Deusa e Deus). Neste ritual, você deverá queimar um bom incenso, velas claras e uma música suave ou até mesmo dançante. Celebre este ritual criado por você como se fosse uma festa, o que o é, visto que você está nascendo dentro da casa da Deusa e do Deus. A partir do momento em que você gritar para Eles e para os 4 ventos o seu nome, você nasce para uma nova vida.

Após se apresentar para a Deusa e para o Deus, dê graças a Eles e peça que eles te reconheçam pelo nome dado. Após o pedido, pare em silêncio e faça uma viagem interior. Deixe sua imaginação levar o ritual. Se quiser lhe dê um presente. Terminado seu ritual, se desejar, faça uma reunião com seus amigos para comemorar seu nascimento.

O Poder do nome

Quando nascemos é nos dado um nome. Durante nossa infância, adolescência muitas vezes somos apelidados por nossos amigos. Quando começamos a namorar ou quando casamos somos apelidados por nosso cônjuge e ainda, quando casamos muitas vezes mudamos de nome colocando ou tirando nossos sobrenomes, aí quando há um divorcio no meio do caminho, mudamos tudo novamente, voltando a acrescentar ou retirando o nome de nosso cônjuge.

Quando decidimos nos tornar pagãos...mais um nome. E se não bastasse este monte de nomes que recebemos, trocamos, tiramos ou colocamos, passamos a nomear nossos instrumentos, nosso covens e por aí vai.

Algumas pessoas explicam que estes montes de nomes não são por acaso. Indicam nossa evolução durante nossa vida. Outros ainda afirmam que os nomes representam nosso desenvolvimento durante o tempo de nosso aprendizado nesta vida.

Se são verdadeiras tais afirmações, não sei, porém uma coisa é certa, se nosso nome é exaustivamente pensado para ser escolhido, torna-se uma ferramenta importante para acelerar nossa evolução espiritual e a compreensão de nós mesmos.

Quando fixamos nossos pés no caminho espiritual, a partir desse momento começamos a mudar. Trilhar por este novo caminho envolve uma série enorme e transformações físicas, psíquicas e espirituais. E o nosso nome influi neste processo. É o nosso nome que, também, serve de ferramenta mágica para nos fazer viajar em nossos caminhos individuais.

Um simples nome pode ser símbolo de pura inspiração ou pode ser a causa de nossas vitórias ou fracassos. Este mesmo nome simples, pode nos associar com poderes elementares e nos presentear com muita energia em nossas vidas, mas também pode servir de chave para uma completa desolação.

Eles podem enfatizar onde nós vamos, o que somos e o que esperamos ser. Pode fazer nos sentir fracos, poderosos, sábios, inocentes ou arrogante.

Não existem limites ao que um simples nome pode trazer a nossa vida.

Procurando por um nome

Você pode procurar por seu nome ideal através da projeção astral, da meditação e outros métodos.

Para facilitar esse processo, o indicado é que se tranque a sete chaves em um aposento ou local tranquilo e tenha a certeza que não será incomodado, seja por telefone, visitas inesperadas, etc.

Pense: "Eu estou procurando o nome que completa, que me renova. Quero o nome que me dê sabedoria, paz...aquele que me eleve perante os Deuses. Aquele que traga a transformação que necessito (ou crie sua própria frase).

Em estado meditativo, visualize a importancia de Ter um nome que se enquadra dentro do que você procura. Fique aberto para ser levado para qualquer ponto do passado, para rituais, para ser surpreendido por qualquer fato. Preste atenção para escutar coisas que podem ser sussuradas para vc. Não desanime se não conseguir seu nome nesta primeira tentativa. Tudo tem seu tempo certo para acontecer.

Na mesma noite em que saiu a procura de seu nome seguindo as dicas acima, preste atenção em seus sonhos.

Ritual para se apresentar o nome

Monte seu altar. Se o seu nome tiver um símbolo que o represente, coloque-o no altar. Por exemplo, se seu nome for aguia selvagem, você pode colocar no altar uma pena para simbolizar seu nome.

No mesmo altar, deixe a mão papel, uma caneta e um espelho. Deixe à mão, também, velas, incenso, água mineral e sal marinho, e se preferir, um instrumento musical que tenha preferencia, ou um cd com a música que desejar. (não vale heavy metal ou Britney Spears...rs)

Abra seu círculo, chame os quadrantes convide as Deidades e diga o seguinte:

Eu ........... (diga o antigo nome) uso este nome pela última vez. Eu cresci, eu mudei.

Eu evolui para a pessoa que se apresenta perante vocês neste momento. Já não sou mais ................ e já não tenho mais laços com este antigo nome que morreu na hora em que eu renasci.

Vá até o altar e escreva seu novo nome no papel. Passe o papel pela fumaça do incenso dizendo:

Que.......................... (seu novo nome) seja consagrado pelos poderes do AR. Que o Ar me dê a força do intelecto, a claridade da visão a pureza do amanhecer no primeiro instante em que eu tiver da nova vida.

Segure o papel sobre a vela (cuidado para não pegar fogo)

Que.......................... (seu novo nome) seja consagrado pelos poderes do Fogo. Que o Fogo me dê determinação, força e a energia existente em suas faíscas, durante toda a minha nova vida..

Borrife sobre o papel a água e diga:

Que.......................... (seu novo nome) seja consagrado pelos poderes do Água. Que a água me dê a suave intuição, a profunda compreensão e a consciência dos mais profundos mistérios durante toda esta nova vida que nasce.

Enterre o papel no sal marinho dizendo:

Que.......................... (seu novo nome) seja consagrado pelos poderes da Terra. Que a Terra me dê força e solidez, que me conecte com as energias da Mãe. Que me presenteie com uma consciência nova livre do temor das noites escuras.

No caldeirão, queime o papel dizendo em voz bem firme:

Eu sou ............... (nome novo)! Ar, Fogo, Água e Terra confirmo meu nome com orgulho. Eu sou .............! Eu sou ....................! Eu sou ...................!

Dirija-se para cada ponto cardeal e diga:

Norte Eu sou ................... que o senhor me conheça a partir de agora!

Sul, eu sou ................... que o senhor me conheça a partir de agora!

Leste, Eu sou ................... que o senhor me conheça a partir de agora!

Oeste, eu sou ................... que o senhor me conheça a partir de agora!

Fique diante do altar e invoque pela Deusa e invoque o Deus

Amada Deusa (repetir para o Deus), peço que abençoe, a nova criança que se apresenta diante de vós. Que abençoe meus passos daqui por diante, pois, a partir de agora sou seu filho. Que só terá boca para pronunciar seu Nome. Só terá olhos para ver o brilho de vós. Me abençoe Mãe. Me abençoe Pai. A partir deste momento eu sou .................!

Feito isto, perca um tempo meditando no que acabou de fazer. Escute sua música, se olhe no espelho e repita seu nome. Encerre o ritual de modo habitual.

Sugestões de nomes

GREGO

{Feminino}

Althea: Cura
Amarantha: Imortal
Ariadne: a Filha de sol Deus
Atena: Deusa de Sabedoria
Damra: Suavidade
Demeter/Demetra: Deusa da Colheita
Irene: Deusa de Paz
Pandora: Todo Talentoso
Trina: Pureza
Xena: Lugar Distante

{Masculino}

Adonis: Mocidade
Aeneus: Elogio Merecedor
Alexander: Grande Protetor
Ambrose: Imortal
Appolo: Varonil
Aristóteles: O Melhor
Artemus: São e salvo
Damian/Damon/Daymond: Constante
Jason: O Curandeiro
Orion: O Caçador
Sebastian: Majestoso
Xanthus: Cabelos dourados

LATIM

{Feminino}

Amanda: Merecedora de Grande Amor
Outono: Queda
Bellona: Deusa de Guerra
Diana: Deusa da Caça
Lena: a Sedutora
Luna: Lua
Mônica: Conselheira
Terra: Deusa da Terra
Vênus: Deusa de Amor

{Masculino}

Alban: Puro de Coração
Ardan/Arden/Ardin: Ígneo
Foster: o Guardião dos Bosques
Grifo: Besta Mítica
Max/Maxim/Maximillian: mais do que Excelente
Romulus: o Fundador Mítico de Roma
Rex: o Rei
Sylvanus: Deus das Florestas

CELTA

{Feminino}

Aislin: Sonho
Betha: Vida
Bonnie: Bonito
Brianna: O Forte e Poderoso
Duvessa: Beleza negra
Edana: Pouco Fogo
Edwina: o Amigo Próspero
Enid: O Espírito ou Alma
Guinevere/Gweneth: a Senhora Branca ou Justa
Kelly: o Guerreiro Feminino
Shannon: Pequeno Sábio
Ula: Jóia do Mar

{Masculino}

Ahern: Deus dos Cavalos
Aurthur: Nobre
Carlin: Pequeno Campeão
Cathal: Grande Guerreiro
Cullen: Bonito
Dallan/Dallas: Sábio
Donnovan: o Guerreiro negro
Duncan: Escuridão
Edan: Ígneo
Evan/Ewan/Ewen: o Guerreiro Jovem
Grady: Nobre
Kearney: Vitorioso
Murrough: o Guerreiro do Mar

INGLÊS

{Feminino}

Audrey: Força para Superar
Brook: Perto do Fluxo
Eadwine: Valioso Amigo
Edlyn: Nobre
Ella: a Mulher Bonita
Kendra: a Mulher Instruída
Leigh: Do Prado
Megan: Forte ou Capaz
Willa: O Desejado

{Masculino}

Alden/Aldin/Aldis: Velho Amigo
Garwin: o Camarada no Campo de batalha
Kenway: Tipo negrito na Batalha
Taliesin: Sobrancelha Brilhante

VÁRIOS

Aditi: Deusa
Ambika: Deusa de Poder e Destruição
Amma: Deusa de Mãe
Anala: Fogo
Ganesha: Deus da Sorte e da Sabedoria
Indra: Deusa do Poder
Manda: Deus do Oculto
Haimi {havaiano}: O Investigador
Kala {havaiano}: a Princesa
Kalevi {finlandês}: o Herói
Prisca {francês}: O Ancião
Haldis: Espírito de Pedra
Ramona: sábio
Velda: Grande Sabedoria

Alaric/Alarick: Regra
Aldrich: Regra Sábia
Arvin: o Amigo das Pessoas
Axel: o Pai daPaz
Derwin: o Amigo dos Animais
Dustin: o Lutador Valente
Garner: o Guerreiro Guardião
Humphrey: o Homem de Paz
Tate: Alegre
Warren: o Defensor

Aponi: Borboleta
Awenasa: Minha Casa
Enola: Só
Gaho: a Mãe
Kachina: o Dançarino Sagrado
Mascha: Coruja
Miakoda: Poder da Lua
Nahimana: Místico
Onatah: Filha da Terra
Satinka: o Dançarino Mágico
Tadewi: Vento
Taima: Trovão
Tuwa: Terra
Wakanda: Poder Mágico Interno

Artigo por: www.wicca.blogs.sapo.pt"

Elementais da Água

2011-08-18T00:34:00.001-03:00

Seus habitantes são chamados de Ondinas, Sereias, Ninfas entre outros e controlam o PODER DA ÁGUA, que está relacionada a purificação, com o corpo emocional e ao Reino dos Sonhos.

Diferentemente das salamandras, existem vários tipos de elementares da água. As Ondinas são os habitantes dos riachos, fontes e orvalho; retiram da água energia para se manterem luminosas e é exatamente nessa forma que costumam aparecer para o homem. Já as Ninfas – apesar de parecerem muito com as Ondinas – vivem em fontes naturais de água doce como cachoeiras, rios e etc - são menores e mais graciosas, quando se mostram a um humano, aparecem geralmente em tons azulados e parecem voar. As Serias e Tritões são conhecidos por povoarem o mar – no País de Gales são cultuadas como habitantes de rios e lagos – sua aparência despensa comentários (todos sabemos que parecem metade humanos e metade peixe) e deixam em transe aqueles que os ouvem cantar. Todos esses seres têm em comum uma beleza e inteligência superior a de qualquer outro elemento.

Os autores Grandes que viveram até 1900 costumavam confundir espíritos aprisionados em locais de grande força com esse elementais, embora isso ocorra e ainda seja muito escasso os estudos neste campo, sabe-se que eles estão somente presos ao território aguardando uma pessoa ou energia que os libertem.

Trabalhar com esse elemento nos proporciona equilíbrio emocional, desperta a beleza e carisma, faz com que os outros “mortais” o amem... Como tudo não é só lado positivo, os aspectos negativos trazidos pelos excessos deste elemento na vida de um indivíduo variam de melancolia, depressões profundas, tristeza, um sentimento como se não pertencesse a esse mundo que pode levar até ao suicídio. O pior disso é que a pessoa que esteja sendo inundada pela Água é que esse não é o elemento das palavras, sim dos sentimentos, e pode ocorrer de essa pessoa não conseguir exprimir o que está sentindo. A falta dele em uma pessoa pode trazer falta de beleza, doenças nos rins, despertar antipatias e indiferença emocional.

Uma coisa que ajuda controlar estes sentimentos são banhos longos e maior contato com o mar (sente-se na beira da praia, ou caminhe, e converse periodicamente com ele, se não conseguir, apenas sintonize-se com as energias emanada pelo quebrar das ondas). Começe a praticar atividades ligadas às artes (pintura, artesanato, teatro etc...) eu faço crochê, bordo, trabalho com biscuit e pretendo entrar numa aula de pintura a mão livre em breve. Posso garantir que isso o ajudará a por as energias em ordem! Mas, caso você são tenha dom de artesão, não tem o menor problema, procure algo que o faça feliz, mesmo que seja trabalhar de voluntário em asilos ou creches.

Quando for começar os trabalhos com esse elemento, peça a ajuda e permissão do Rei Elemental da Água Niksa e ao deva Geberel ou arcanjo Gabriel. Isso fará que você não se deixe levar pela influência dessas criaturinhas, lembre-se de que a composição de água no corpo humano é, em média, de 70% a 75 %. Logo, as influências são quase irresistíveis.

Estão presentes nos espelhos, bacias, taças e qualquer recipiente que possa conter água.

Você pode fazer um treino antes de começar a ter contato de fato com essas criaturinhas, sentando-se em frente de uma fonte natural de água e se concentrando na figura de Gabriel (não visualize uma forma física), isso fará que além de atrair a proteção, você entre em contato com algum elementar da água sem correr riscos. É importante fazer periodicamente o exercício.

Os rituais mais comuns a esse elemento são os banhos e vidência. Quem já leu Brumas de Avalon, no primeiro livro, a mãe da Morgana faz um feitiço com uma bacia, nela a personagem consegue prever o futuro. Rituais dessa natureza são muito comuns!

Mas primeiramente, vamos nos ater aos banhos. Nem todos nós possuímos banheira em nossas humildes residências e por esse motivo podemos encontrar formas alternativas de fazê-lo. Você pode adquirir uma daquelas piscininhas de 1000L só para esse fim ou preparar um banho num balde e jogar em cima de si após o banho tradicional – tome cuidado pois certas ervas são nocivas ao nosso chacra coronário (ou Sahashara, seria o último dos sete principais centros energéticos do corpo físico, localizado no topo da cabeça, apontando para o alto. O mais importante e bem desenvolvido por sua competência na irrigação energética do cérebro. Estaria ligado fisicamente à glândula pineal, ou epífise, e facilitaria a lembrança e a conscientização das projeções da consciência, sendo utilizado na telepatia, mediunidade, expansões da consciência e recepção de temas elevados, além de ser o elo de ligação entre o Elemental, Ser humano, e seu supra-consciente, Eu maior, que por sua vez está ligado diretamente a Deus, o supremo criador, essencial, portanto, para se chegar a iluminação).

É sempre bom ter em casa água de mar, rios, cachoeira ou até mesmo, um poço, caso essas opções estejam fora de suas possibilidades armazene água de chuva. Vamos agora a uma tabelinha muito interessante para que você possa fazer melhor uso da chuva!

Chuva de Verão: rituais de união, sucesso, amor, beleza, saúde e combate a depressão.
Chuva de Outono: rituais de prosperidade, fertilidade, fartura e dinheiro.
Chuva de Inverno: rituais de fechamento, acalmar e conformar.
Chuva de Primavera: rituais de beleza, amor e renovação.

Conheça agora algumas dicas ótimas para ervas a serem adicionadas ao seu banho.

Camomila: amor e paz. Banho relaxante.
Hortelã: coragem e dinheiro. Banho de renovação.
Flor de laranjeira: amor e beleza. Banho relaxante.
Melissa: viagens astrais, bons sonhos e proteção. Banho estimulante.
Alfazema: amor e proteção. Banho hidratante.
Orégano: proteção. Banho terapêutico.
Sálvia: limpeza, defesa e proteção. Banho terapêutico.
Folhas de laranjeira: combate ao estresse, ansiedade, apatia e melancolia. Banho terapêutico e estimulante.
Rosa branca: combate a depressão e é afrodisíaco. Banho genérico.

Agora, indico uma receitinha básica de banho, para quem procura o par ideal ou até mesmo ficar mais atraente e bonita!

Banho para o Amor

Ingredientes:
2 litros de água
Algumas pétalas de rosas vermelhas
8 gotas de essência de pachuli
1 punhado de alecrim

Após a água ferver, desligue o fogo, acrescente todos os ingredientes. Deixe esfriar e jogue do pescoço para baixo após seu banho normal, antes de sair de casa.

Podemos trabalhar com esses elementares também no Reino dos Sonhos, pois é neles que estão contidas todos os nossos medos, anseios, vontades, esperanças, enfim, toda essa corrente emocional, sem a interferência da mente consciente.

Já li livros que descrevem treinamentos inteiros feitos por intermédio dos sonhos, com protetores e guias espirituais, animais totêmicos e principalmente xamãs.

Os sonhos trabalham conosco de diferentes formas; eles podem trazer uma mensagem de uma pessoa querida de outro plano, pode conter dicas sobre nosso futuro, podem revelar algo oculto em nosso presente, pode ser a porta de um outro plano, entre outras coisas... É muito comum termos sonhos ligados à água e por isso temos que aprender a interpretá-los, porém não sou muito fã de listas prontas de significados, você deve pensar no que esses símbolos representam para você e daí tirar suas conclusões.

Outra ferramenta muito utilizada pelos bruxos mais experientes são os espelhos para a vidência e clarividência.

Nos primórdios eram utilizados os ditos “espelhos d’água” que eram obtidos a partir do reflexo na superfície de lagos e rios, com os anos, evoluíram para os espelhos de prata e hoje são comercializados os de metal.

Eles são não só uma superfície refletora, são também portais para outras dimensões! Por eles podemos contatar fantasmas, mentores, prever o futuro e eliminar – ou refletir – energias negativas.

Mas para que vocês fiquem felizes vou passar um exercício com espelho, que pode ser feito pelo seu próprio espelho negro, ou qualquer espelho virgem.

P.S.: Após o termino do exercício mantenha seu espelho coberto e guardado, ele só poderá ser utilizado para estes fins.

Exercício para o desenvolvimento da Clarividência

Escolha uma sexta-feira, pois esse é o melhor dia para esse tipo de atividade. Acomode-se num lugar tranquilo, escolha qualquer hora da noite, concentre-se e ponha-o diante de você. Apague a luz e acenda uma vela branca e coloque entre você e o espelho; observe seu rosto refletido na superfície do espelho, fique observando por aproximadamente vinte minutos. A partir daí você irá se exercitar todos os dias no mesmo horário.

Invocação das Ondinas

Eu vos saúdo, Ondinas,
Que constituis a representação do elemento água.
Conservai a pureza da minha alma,
Como o elemento mais precioso
Da minha vida e do meu organismo.
Fazei-me pleno de sua criação fecunda,
E dai-me sempre intuição de forma nobre e correta.
Mestres da água, eu vos saúdo fraternalmente.
Assim seja, assim se faça.

ATENTE-SE:
Guardiões da Torre Oeste;

Cores: prateado e azul celeste;
Minerais: amônia, prata e platina;
Flores: dama da noite, saia branca, estramônio;
Ervas: acelga, agrião, aranto, erva mate, betônica;
Frutas: abacate, caqui, berinjela.

Texto por: Wicca Santuário

Elementais do Fogo

2011-08-09T16:39:00.002-03:00

Reino do Fogo

Seus habitantes são chamados de SALAMANDRAS e controlam o PODER DO FOGO, que está relacionado ao sagrado, iniciático, divino, construtor e destrutivo.

As Salamandras são criaturas que se apresentam como pequenas bolas de fogo, Paracelso afirma que estes elementares são muitas vezes vistas na forma de bolas ou línguas de fogo correndo através dos campos ou irrompendo nas casas. São muito brincalhonas e não tem censo de “certo” ou “errado”.

Como todo elemento, podemos encontrá-lo dentro de nós mesmos, não só no calor sensível que há em nossa estrutura, bem como no calor de nossas emoções e sentimentos, as grandes paixões, em nós humanos é exatamente esse o campo que é controlado por esses elementais. Contudo é necessário mantê-lo sempre em equilíbrio – como tudo na vida. A falta dele pode trazer perda de prazer de viver, felicidade, foco para alcançar objetivos e força para sonhar. Já em demasia nos deixamos levar por obsessões, compulsividade, desejos desenfreados e escolhas destrutivas.

Estão presentes nos caldeirões, nas velas, na lamparinas e em fontes naturais de fogo (vulcões, por exemplo). Porém, com a tecnologia, acabamos perdendo o vínculo com o Mundo Elemental, entretanto, dentre todos, o fogo permaneceu o mais popular.

É preciso alertar a vocês sobre os riscos que se corre mexendo com essas criaturinhas, pois de todos, são eles os mais perigosos e implacáveis, não tendo piedade nenhuma! São conhecidos por sempre cobrarem um preço muito alto em troca de “certos favores” e por isso os magos mais precavidos – como eu – evitam os pedidos. O invocador precisa ter força suficiente para dominá-los, sem perder o respeito, carinho e sempre ter intenções claras e coração aberto (requisitos não só imposto pelos elementares, com também em todo campo da Magia).

Antes de abrir os “serviços” com o elemento Fogo é importante nos ater a certos detalhes na hora de invocação dos Guardiões do Portal Sul. A proteção e a permissão do Rei Elemental do Fogo Djiin, do Deva Micael ou Arcanjo Miguel, isso impede que sejamos feridos durante o ritual.

Como todo cuidado é pouco quando se fala em fogo, aconselho ensaios antes do contato “oficial”. Como? É simples! Meditações periódicas – pelo menos uma vez ao dia – com velas, observando as chamas, não se esqueça que ao final de cada meditação, não poderá assoprar a vela para apagá-la (apague com os dedos ou abafador, assoprar é uma ofensa às salamandras, e você não quer começar esse relacionamento com o pé esquerdo, quer????)

OBS.: Como já falei no post sobre o elemento Fogo, cuidado para que um lindo ritual não acabe num grande e feio incêndio!!! Então seja muito prudente! Não acenda velas próximas a janelas, cortinas, ou objetos inflamáveis. Em caso de rituais em locais abertos, procure locais longe de árvores e de gramados, após terminar certifique-se de que a fogueira está realmente apagada, enterre ou jogue bastante água.

Vocês devem ouvir muito sobre a associação dos nossos signos ao elemento, será que isso está correto?!?

Não exatamente! Digamos que você seja do signo de Leão, signo de fogo, mas quando você faz seu mapa astral aparecem mais signos ligados à água, tenha certeza de que seu elemento não é o fogo, nosso elemento está relacionado ao de maior frequência em que ele aparece em nosso plano astral. Entendeu? Neste caso seu elemento seria Água, apesar de seu signo solar ser de Fogo.

Agora vou falar de velas, não façam essas caras! Tenho certeza de que estão pensando: poxa Hyvi! Sempre que você fala de Fogo, também fala de velas, dá pra mudar o disco?!?

A magia com velas esconde seu real poder – que é muito grande – ela proporciona cura de inúmeros males, reforça nossas energias, nos torna mais ativos e viçosos. Além de serem mais baratas, acessíveis e discretas. Podemos combinar a elas elementos importantes como cores, formas e aromas.

CORES

Branco: proteção, paz, pureza, verdade;
Verde: cura, dinheiro, prosperidade, sorte, felicidade;
Marrom: objetos físicos, cura para animais, casas e lares,
Rosa: amor e amizades;
Vermelho: sexo, paixão, energia, espiritualismo e coragem;
Amarelo: clarividência, adivinhação, estudos, aprendizados e mente;
Azul: cura, meditação e traquilidade;
Laranja: força, autoridade, atração e sorte;
Preto: banimento, absorção ou destruição da negatividade.

FORMAS

As velas podem ter várias formas, aprenderemos agora como deveremos adequar esse detalhe de forma mais ao par de nosso ritual.

Velas Quadradas: ligadas a objetividade, solidez e força. Indicada para objetivos relacionados ao campo material.

Velas Cilíndricas: ligadas a elevação, crescimento, orientação e purificação espiritual. Indicada aos rituais de superação de limites.

Velas Triangulares ou hexagonais: ligadas a luta e ao combate. Indicada para rituais ligados às disputas comerciais e jurídicas.

Velas em Espiral: ligadas a clareza e sabedoria. Indicadas em situações em que a realidade e a fantasia estão unidas.

Velas Cilíndricas: ligadas a elevação, crescimento, orientação e purificação espiritual. Indicada aos rituais de superação de limites.

AROMAS

Alecrim: revitalizante e proteção.
Amadeirados: trabalho, dinheiro e profissão.
Cânfora: banimento e limpeza.
Cítricos: revigorante, refrescante e calmante.
Eucalipto: ansiedade, clareza e limpeza.
Florais: serenidade, amor e alegria.
Lavanda: cura e elevação do espírito.
Limão: calmante e limpeza.
Menta: calmante, refresca e estimulante.
Pinho: cura e relaxante.
Sândalo: trabalho, dinheiro e tranquilidade.

É importante lembrar que as velas são feitas de material sensível. Por isso tenha cuidado ao armazená-las, procure deixar separadas pelas cores e envoltas em papel de ceda ou tecido. Não utilize as quebradas e não reutilize velas de outros rituais, quando você faz um ritual de cura só poderá utilizar essa vela em rituais de cura e assim por diante. Quanto aos restos, procure envolver em um papel branco e enterrá-lo, não se esqueçam também, de agradecer aos elementares do fogo pelo poder cedido e pedir a terra que anule as energias contidas nos restos e as transforme em algo positivo para o planeta.

Mas, ao invés disso podemos utilizar os caldeirões – afinal, ele é o símbolo das bruxas – porém pouco utilizado por bruxos “recém formados”, pela dificuldade de ser encontrado nas lojas, ter custo um pouco elevado, de manuseio complicado, por pouca familiarização e não serem tão discretos. Apesar disso tudo, a principal diferença entre a vela e o caldeirão é que quando acendemos um Fogo Sagrado (fogo aceso a partir, geralmente, de ervas específicas, para fins ritualísticos) abrimos um portal mágico, com destino ao plano a que se refere o ritual. Por exemplo, quando se faz um rito de cura, esse portal é aberto ao plano sintonizado às energias de cura, o mesmo segue com proteção, prosperidade etc...

O caldeirão tem poderes realmente grandiosos e por isso é utilizado há tanto tempo!

Eles podem ser encontrado em lojas de produtos exotéricos, lojas de panelas, lojas de umbanda (nessas são mais baratas e mais facilmente encontradas). O tamanho vai variar com a sua vontade e necessidade. Porém, o detalhe que devemos nos ater mais são nos pés, os caldeirões das bruxas são consagrados a Deusa tríplice e por esse motivo é importante que tenham 3 pés, contudo você pode ter um com o fundo liso, para ser utilizado no fogão ao invés de panelas comuns, pois certas poções e infusões precisam que os ingredientes sejam adicionados com o líquido em fervura, mas não tem resultados eficazes em outros casos.

Invocação às Salamandras
(por Eddie Van Feu)
Encantamento para ter determinação e boa sorte para uma conquista profissional ou pessoal

Com a permissão de Djiin
Com a prestação de Mikael
Eu as convido, Salamandras, a participar deste ritual.
Que você possam vir e dançar
Possam meu feitiço imantar
Com seu poder de acender a chama da alma,
A centelha da vida, o desejo de realizar
Está aqui presente, no Reino Elemental do Fogo,
O poder da magia
A sagrada energia
Do primeiro passo
Que eu tenha a força e a paixão
Para dar o nó no laço
Para finalizar tudo que faço
Pelo poder do três vezes três
A vitória é minha
Em um dia, uma semana, um mês
Minha magia se realiza em luz e graça,
Assim seja, assim se faça.

Invocação das Salamandras

Eu vos saúdo Salamandras,
Que constituem a representação do elemento fogo.
Peço que com vosso trabalho,
Forneças a mim poder de resolver tudo,
De acordo com vossa vontade,
Alimentando meu fogo interno,
Aumentando minha chama trina do coração
E assim formar um novo universo.
Mestres do fogo, eu vos saúdo fraternalmente.
Assim seja, assim se faça.

ATENTE-SE:
Guardiões da Torre Sul;

Cores: vermelho e laranja;
Pedras: rubi, ágata vermelha, granada;
Flores: girassol, rosas vermelhas;
Ervas: louro, cravo, pimenta vermelha e canela;
Frutas: caqui, morango e romã.

Texto por: Wicca Santuário

Minha visão sobre Wicca

2011-07-27T15:50:00.000-03:00

Olá Povo da Deusa! Como estão? Bom, as coisas estão muito tranquilas aqui, só minha gastrite que voltou a encomodar um pouco, mas já já vou cuidar disso.

Depois de muito refletir, resolvi fazer um post sobre o que eu entendo e acredito depois destes estudos sobre a Wicca, no que acreditar e como ver o Deus e a Deusa. Mesmo me identificando muito com o panteão Celta, ainda assim, tenho minhas considerações sobre como enxergar e no que acreditar sobre tudo o que a Wicca passa para quem a estuda. Mesmo colocando uma coletânea significativa aqui, no Artigos Wiccanos, de diversas fontes e afins, eu tenho minha opinião própria sobre determinadas coisas.

O Deus e a Deusa

Eu vejo as duas divindades o Deus Cernnunos e a nossa Mãe Terra personificada também através das fases lunares, não como Deuses maiores, e sim, como os dois Deuses responsáveis pela manutenção da vida na Terra. Mas que ambos, são emanações de uma força ainda maior e são extensões dela. Ainda naquela questão de regionalidade da Bruxaria Tradicional, eu vejo que esta visão de dualidade pregada na Wicca, de uma maneira regional, porém, terrena. O Planeta Terra é regido pelo Sol (bem como os demais planetas do nosso sistema sola e Via Láctea) e pela Lua (nosso satélite natural). Destas duas formas, os deuses são responsáveis e cuidam de nós aqui na Terra. Derrepente, em um outro planeta onde existe mais de um satélite, mais Luas e afins.... mais deuses superiores naquele planeta, tomam conta do mesmo. Isso reforça a ideia que para nós, terráqueos, é muito válido a questão da dualidade entre masculino e feminino, bem como os cultos de fertilidade. Não como uma regra geral para todo o Universo, mas para nós residentes permanentes do Planeta Terra, é assim que as coisas funcionam.
Os Deuses podem não ter bem o sexo, como nós o temos, mas o princípio criador, que se reflete em nós, está diretamente agregado com o ato sexual. Eu acredito que nós somos extensões em porções menores dos Deuses. Mesmo que sejamos fisicamente diferentes e fisiologicamente também, nós possuimos uma sentelha deles, senão, de que valeria tanto estudo para o domínio energético de nós e das coisas? Estes 'poderes' foram concedidos aos humanos, como uma benção dos Deuses. Uma forma de mostrar que se nos esforçarmos, estudarmos, formos disciplinados e persistentes, podemos evoluir e chegar ao que um dia, será o alto escalão da evolução espiritual. Para isso deram a oportunidade de reencarnarmos em outras vidas ou existências. Para a evolução constante até chegar a perfeição (não como ser perfeito, sem falhas e erros, mas como máximo de aprendizado adquirido).
Desta forma, nós aprendemos a dar mais valor a nós mesmos, sem ficar se vendo sempre como ser inferior. Por isso eu faço valer a comum frase utilizada na Wicca de 'tu és Deus' e 'tu és Deusa'.

Os demais seres

Bom, como a Terra é cheia de pequenas partes e reinos (as vezes insensíveis a muitas pessoas) precisam de outros seres e divindades para tomarem conta. Dividos em quatro porções Terra, Ar, Fogo e Água, estes seres cuidam e mantém a tarefa de ter o equilíbrio e ajudar aquele que procuram desvendar os mistérios de cada elemento. Por isso eu valho da visão dos Elementais. Uma personificação em gnomos, silfos, salamandras e ondinas, para caracterizar estes seres que cuidam dos elementos da Terra (o plano neutro).
E nós, estudantes de magia, podemos recorrer a estas energias, para pedir cura, paz, prosperidade, amor e etc. Não como um ato egoísta para o bem próprio, mas como uma oração. Os católicos rezam para Jesus e nós fazemos rituais pedindo uma força Astral para nos ajudar aqui na Terra.

Os festivais

Os festivais celebrados na Wicca estão de acordo com o que temos hoje. Para nós que vivemos no mundo ocidental e latino, não convém se focar somente em celebrações européias. O folclore brasileiro é rico o sufuciente para nos dar bases para celebrarmos nossos próprios cultos. Embora a famosa Roda do Ano tenha sido criada originalmente no hemisfério norte, por basear-se nas estações do ano (que conhecemos e sentimos todas, não somente o verão e o inverno, e nossa agricultura e pecuária é diretamente influenciada por tais), é super válido ajustar as datas para nosso hemisfério sul e celebrá-las. Embora eu viva no meio urbano, existem muitos agricultores que trabalham e fazem chegar na fruteira da minha casa a fruta fresquinha colhida na época certa, abençoada por quem? Pelos Deuses. É simples entender e enxergar as coisas desta maneira, só não compreende e não entende, quem não quer. Não preciso dizer que é original ou não, que veio de ocultistas, rosascruzes e blá blá blá que os wiccanos estão cansados de ver e ouvir.

Enfim, é isto como eu vejo os ensinamentos e tudo que li até hoje. Por tal motivo, continuarei com os estudos e até quando eu me sentir completamente à vontade com a Wicca, seguirei e tentarei por em prática tudo aquilo que estiver ao meu alcance.

Blessed be )O(

A Religião Wicca

2011-07-26T19:07:00.000-03:00

Destes dias li muito sobre materiais de Bruxaria Tradicional. Fico tentando entender as diferenças e semelhanças com a Wicca. O conceito de Bruxaria + Tradicional para poder chegar em um concenso comum. Bom, percebi que querer dar ênfase à cultos regionalistas europeus, de nada tem a ver conosco, ocidentais da América Latina. Mas também, não somos mais um povo do campo para celebrarmos festivais dos quais não participamos propriamente. O que eu vi e vejo, é uma tentativa de se ligar com a Mãe Terra e a partir dela, de alguma forma, descobrir as energias que nos cercam, nosso potencial mágicko e etc... de uma maneira cerimonial ou tradicional. Cansei um pouco de ver textos tentando explicar significados etimológicos, defesas e mais defesas somente em nome de nomenclaturas e posturas versus crenças. Não importa se uma religião usa determinados nomes para determinadas coisas. São apenas nomes e cmomo tal, não é necessária que se faça um alarde em cima disto.
Procurei textos que explicassem as influências que a Wicca sofreu e, encontrei um bem bacana que fala disto no Abrawicca. Acho que é a sintetização de tudo que eu queria explicar, de uma forma clara de entender e que, mais importante de tudo, não nega as influências e sim, as afirma mas não abala e não muda o que os wiccans acreditam e levam para si como sendo Bruxaria - Tradicional ou não.

A Religião Wicca
Escrito por Morgaine Argante de Gorlois
Tudo o que achamos veiculado hoje em dia, tanto em livros como na internet, a respeito da história de nossa crença se resume a uma história detalhada da bruxaria desde a época pré-histórica, o que é admirável, e um resumo mínimo sobre a história da Wicca propriamente dita, o que é lamentável, contendo basicamente a informação de que a Wicca é uma religião fundada por Gerald B. Gardner, um funcionário público inglês que nasceu em 13 de junho de 1884 e morreu em 12 de fevereiro de 1964, deixando no ar a parte mais importante pra compreendermos a fundo nossa religião: o ‘quando’, o ‘como’ e o ‘porque’ da Wicca e é sobre isso que vou falar nesse artigo...

QUANDO: DA INICIAÇÃO ATÉ A EXPOSIÇÃO PÚBLICA.
A Wicca deixou de ser somente o antigo culto da bruxaria tradicional (que ainda existe nas formas de Witchcraft, Stregheria, etc...) e tomou a forma que conhecemos atualmente a partir de 1939, quando Gardner foi iniciado, aos 55 anos de idade, por um grupo de bruxas que ele havia conhecido no Teatro Rosacrusiano de New Forest, o Fellowship of Crotona, encabeçado por Dorothy Clutterbuck. No ano de 1949, Gardner lançou seu primeiro livro, um romance intitulado ‘High Magic’s Aid’ (Ajuda da Alta Magia), falando de forma velada a respeito dos rituais da bruxaria. Com o fim das leis contra bruxaria na Inglaterra e com a autorização de Edith Woodford Grimes, a bruxa que substituiu ‘Old’ Dorothy na liderança do coven depois de sua morte, Gardner escreveu o primeiro livro falando claramente sobre a bruxaria. Em 1954 saiu primeira edição de Witchcraft Today (Bruxaria Hoje). Tempos depois ele saiu desse coven e fundou outro, no qual ele elaborou e aplicou uma amalgama de crenças, práticas e rituais das bruxas que o iniciaram e dos conhecimentos que adquiriu através dos anos nas tradições de mistérios com as quais teve contato.

COMO: A ‘COMPOSIÇÃO’ DA RELIGIÃO.
Para entendermos essa parte fundamental da história da Wicca é preciso analisar 3 aspectos importantes: a iniciação formal de Gardner, as influências das tradições de mistérios as quais ele teve acesso e as influências literárias, como a seguir:
1- Gardner conseguiu comprovar sua iniciação em um coven de Witchcraft (sim crianças, Gardner não era gardneriano, bem como Jesus não era cristão, essa nomeclatura começou a ser usada posteriormente pelos membros da craft como forma de se diferenciarem dos wiccans) em New Forest, através de uma pesquisa feita por Doreen Valiente, que comprovou a existência de Dorotthy Clutterbuck, a iniciadora de Gardner.

2- Uma das principais personalidades ocultistas que influenciaram Gardner foi Aleister Crowley que ele conheceu em 1946, quando entrou para a OTO, através de Arnold Crowther. Um ano depois Gardner recebeu das mãos do próprio Crowley sua certificação na OTO. Logo depois Crowley veio a falecer, o que indica que eles tiveram pouco tempo de convivência. Mas dessa convivencia ficaram marcas profundas na Wicca, visto que a própria Doreen afirma que Gardner colocou algum material da OTO e da Golden Dawn para complementar o material fragmentado que recebeu de Old Dorotthy. E as reminiscências desse material são visivelmente notadas em frases comumente usadas pelos wiccanos modernos e em alguns itens da estrutura ritualística da Wicca. Exemplos claros disso são o modo de lançar o círculo que é baseados nos padrões do Ritual do Pentagrama da Aurora Dourada (Golden Dawn), o conceito e a nomenclatura "Guardiões das Torres" são vindos do sistema de Magia Enochiano, transmitidos para Wicca por meio da Aurora Dourada, embora a finalidade de uso seja totalmente diferente, os Elementos e cores geralmente atribuídos aos Quadrantes são os mesmos que os usados na Aurora Dourada e um pouco das ferramentas e seus atributos. Outra influência clara é a Maçonaria Livre, através de J.S.M. Ward, também amigo de Gardner. São influências de Ward expressões usuais como ‘Os Três Graus’, ‘A Arte’, ‘So Mote It Be (Assim Seja)’, ‘O Desafio’, ‘Adequadamente Preparado’, ‘Voto do Primeiro Grau’, entre outras.
Fica observado então que embora Gardner tenha recebido o conjunto de rituais tradicionais do coven onde ele foi iniciado, tais rituais deveriam estar dispostos de forma incompleta e impraticável, de modo que o que conhecemos hoje em dia como sendo Wicca, certamente é derivado, em parte, da Magia Cerimonial e Maçonaria Livre.

3- Por fim, influências literárias, cujas principais fontes são folcloristas e historiadores como C.G.Lelland, Dra. Margareth A. Murray e Robert Graves, influências essas definitivas no nascimento e desenvolvimento da Wicca. Uma das influências mais marcantes observadas através dos próprios livros de Gardner é a historiadora Dra. Margareth A. Murray, com seus livros ‘O Deus das Feiticeiras’, 1933, e ‘O Culto das Bruxas no Oeste Europeu’, 1921. Observando-se que a primeira publicação de Gardner sobre bruxaria tem um apêndice escrito pela própria Dra. Murray. Outra fonte importante foi o folclorista Charles Godfrey Lelland, que publicou em 1899, publicou ‘Aradia: O Evangelho das Bruxas’. De muita importância também é considerado o livro ‘A Deusa Branca’ de Robert Graves, publicado em 1952. Outro livro que influenciou bastante foi ‘O Ramo de Ouro’, de Sir James Frazer. Outras literaturas, menos influentes porém, mas que merecem ser citadas são os livros de Crowley, Dion Fortune, livros anônimos como A Goetia, O Mabinogion e o Abramelin, textos clássicos de filosofia ocidental e material sobre Tantra.

PORQUE: PORQUE GARDNER CRIOU A WICCA.
Evidentemente nós dessa nova geração da Wicca passaremos muito tempo tentando decifrar o mito Gerald Gardner e tentando levar uma luz ás origens da nossa crença. Levando em consideração todas as informações que levantei neste trabalho podemos concluir que Gardner recebeu uma iniciação tradicional, mas que foi além do que aprendeu com as bruxas de New Forest e talvez tenha criado a Wicca como resultado genuíno de uma experiência religiosa, desenhada através de seu extenso conhecimento literário e mágico, capaz de criar ou ajudando a criar, os ritos e a filosofia.
Em resumo, penso que Gardner foi sincero na sua crença e fez o melhor trabalho que pôde e cabe a nós, nova geração, fazer com que o maravilhoso legado que Old Gardner nos deixou não se perca em sua essência e cresça com força, beleza e trabalho!

BIBLIOGRAFIA:
- A História da Wicca na Inglaterra: 1939 – 1991, Lady Julia Phillips.
- Wicca: A Tradição Renovada, Evan John Jones, Doreen Valiente (em inglês).
- Gerald Gardner, Witch, Jack L. Bracelin (em inglês).
- The Wiccan Roots, Philip Heselton (em ingles).
- ABC da Bruxaria, Doreen Valiente.
- Bruxaria Hoje, Gerald Gardner.
- O Significado da Bruxaria, Gerald Gardner.

Fonte: Abrawicca

Fica claro aqui as reais intenções da religião e da onde é que vem as coisas. Se do Tradicional vale os costumes de cada região, porque não a Wicca não poderia ser a união de costumes de várias regiões não sendo a mesma coisa, mas como sendo pequenas partes de um todo maior? Por ser uma religião pessoal composta das tais criticadas e aflamadas tradições, dá a chance ao praticante de seguir e acreditar naquilo que lhe convém e aceita como uma 'verdade'. Da mesma maneira que tradições familiares o fazem. Na verdade, é tudo a mesma coisa com nomes diferentes. Mas o real objetivo de ambos é encontrar as respostas no divino, de si e de tudo que o cerca.

Triluna ou Lua Tríplice

2011-07-25T14:18:00.000-03:00

Significado Geral: Representa os aspectos da Deusa; Virgem, Mãe e Anciã.

Etimologia: Tri / Três; Luna / Lua.

Descrição: Desenhos de uma lua crescente ligada a uma lua cheia e a uma lua minguante, lado a lado.

Tempo e Espaço: Este símbolo começou a ser utilizado com o surgimento da wicca e das correntes New Age e neopagãs, e não possui relatos muito significativos entre povos antigos. Os antigos povos que adoravam deusas lunares comumente desenhavam círculos ou semicírculos (meia luas) como alusão a lua, mas não exatamente da forma como a triluna.

Alquimia e Ocultismo: Não tem uso conhecido.

Tradições (neo)Pagãs: É um símbolo próprio da religião wicca e atualmente muito usado pelas correntes neopagãs para simbolizar a polaridade feminina, tida como grande mãe, e seus aspectos de transformação em relação à lua, Virgem-lua crescente; Mãe – Lua Cheia e Anciã – Lua Negra. Serve como símbolo da Deusa e como um evocador de bênçãos da mesma.

Comparativos: Não existe o uso da triluna por parte de igrejas ou grupos cristãos, apenas no oriente é possível perceber alguns símbolos parecidos que são usados em festivais, mas nada específico.

Curiosidades: Este símbolo é muito utilizado em tatuagens por meio dos adeptos do Neopaganismo e da Wicca, e nos rituais de Esbbath é comuns que a(s) sacerdotisa(s) coloquem arcos com este símbolo na cabeça, para que ele fique posicionado na testa delas, representando assim o poder feminino da Deusa que as preenche.

Texto por: "Família Old Religion"

Cruz Celta ou Cruz Solar

2011-07-25T14:13:00.000-03:00

Significado Geral: Equilíbrio, Igualdade e Harmonia.

Etimologia: -x-

Descrição: Uma cruz com quatro (4) braços iguais, envoltos por um círculo. Existe uma outra Cruz Solar que é a Cruz Cristã. Adornada com desenhos celtas e com um circulo na sua parte de cima esta cruz, por sua vez, é mais utilizada pelos movimentos cristãos Irlandeses e Bretões e é mais um sincretismo cristão de símbolos e ‘identidades’ pagãs.

Tempo e Espaço: Tal símbolo aparece por toda a Europa desde o terceiro milênio a.C. e foi mais utilizado pelos povos Celtas (Celtiberos, Gauleses, Gaélicos) e também teve uso por meio dos povos nórdicos sendo considerada uma “Cruz de Odin”. Ao que tudo indica era usada por eles em amuletos de proteção sendo comumente gravadas em pedras , ornamentos e instrumentos.

Alquimia e Ocultismo: Não existe um significado muito latente dentro dos grupos que praticam ocultismo, alquimia e etc. O uso se remete normalmente a Cruz Irlandesa (cristã), que une em si o simbolismo do círculo (eternidade) e da cruz cristã (sacrifício, ressurreição).

Tradições (neo)Pagãs: Diferentes grupos reconstrucionistas celtas utilizam-se deste símbolo para expressar sua busca pela vivificação da cultura destes povos. Aqueles que seguem religiosidades ligadas aos Celtas como o Druidismo (Histórico, Neo e reconstrucionista) usam tal símbolo para representar sua fé e como uma homenagem aos seus ancestrais e Deuses.

Na Wicca este símbolo ganha o significado de equilíbrio e igualdade, onde os braços da cruz, por serem idênticos são uma referencia a isto. Também demonstra ser um símbolo de união dos deuses já que o Deus é representado pelas quatro (4) estações da roda do ano e a Deusa pelo círculo lunar (lua Cheia).

Comparativos: Para os Pagãos é um símbolo de equilíbrio, força e ancestralidade, para os cristãos é um símbolo que demonstra a eternidade de cristo, lembrando que há variações no formato das cruzes de um e outro.

Curiosidades: Infelizmente, a cruz irlandesa cristã e até mesmo a cruz celta pagã são utilizadas por alguns grupos radicais e racistas, para simbolizar uma suposta e absurda “supremacia branca” em relação a Negros e pessoas estrangeiras em países como Irlanda e França. Tanto que na Itália o símbolo foi proibido por ser considerado Fascista.

Texto por: "Família Old Religion"

Bruxaria Tradicional e Wicca: Especulações

2011-07-21T12:52:00.006-03:00

Olá Povo da Deusa! Bom dia :D. O Sol desta manhã está super agardável, embora aqui em casa esteja um pouco frio.

O tema deste post é algo que me vem incomodando um pouco desde que comecei a pesquisar sobre Bruxaria Tradicional e Wicca. Como todo bom estudante, é importantíssimo que se tenha o conhecimento de outras religiões, principalmente àquelas que nos fazem 'semelhantes'. Bom, depois de ter lido alguns materiais à respeito das diferenças entre ambas vertentes de Bruxaria, percebi que as afirmações em geral são as mesmas:

1 - A Bruxaria Tradicional se difere na Wicca por níveis hierárquicos;
2 - Na Wicca apenas duas tradições são realmente verdadeiras: Gardneriana e Alexandrina;
3 - A Wicca foca muito mais o lado feminino;
4 - Bruxaria Tradicional e Wicca vem de épocas diferentes, mas a Wicca com pouca coisa tem a ver com Bruxaria, tendo em vista que suas reais origens podem vir de maçons, hermetistas, rosascruzes e ocultistas; quanto que a Bruxaria Tradicional, vem de organizações familiares Tradicionais na Bruxaria;
5 - A Wicca é muito formal;
6 - Na Wicca é comum a busca e anseio pelo poder e títulos como "Suma Sacerdotiza" e "Sumo Sacerdote" podem vir em pouco tempo se comparado ao muito mais lento progresso de um "peregrino" na Bruxaria Tradicional.
E etc...

Em partes, até concordo com alguns pontos. Mas em outros, acho que alguns textos são extremistas e xagerados demais. Vide exemplo:

Bruxaria Neopagã, ou "Wicca", teve o seu início nos anos 40 e 50 com os escritos de Gerald B। Gardner। Apesar de afirmar que era membro de um coven "tradicional" que ele encontrou no sul da Inglaterra, faltamevidências da veracidade desta história। E se o "coven" que ele menciona era autêntico, então pela sua própria descrição eles parecem ter sido um grupo eclético de maçons, hermetistas, rosacruzes e ocultistas, não verdadeiras bruxas "tradicionais" । Os seus próprios registros das atividades e crenças/práticas do grupo testemunham isso। Não há dúvidas de que esta organização tinha tendências e ambições de "reviver" a Antiga Arte, mas isto os coloca na categoria de "pagãos reconstrucionistas" e não de "Bruxas Tradicionais" ।Wicca, no seu credo moderno e na sua estrutura ritual, lembra muito fortemente uma versão descristianizada da Ordem da Aurora Dourada (Golden Dawn), com muitas adições thelêmicas e teosóficas, assim como materiais obviamente emprestados de Aleister Crowley e da OTO। Todas essas fontes, e as personalidades envolvidas, floresceram na revivificação do ocultismo da primeira metade do século vinte e é do meio do século vinte que a Wicca data। A Wicca reivindica "descender espiritualmente" das antigas religiões pagãs, mas o fato é o de que a sua estrutura ritual e a sua teologia não sustentam quase nenhuma semelhança com nenhuma cultura nativa pagã autêntica da Europa. A Bruxaria Tradicional, por outro lado, refere-se às crenças e práticas de famílias e organizações secretas da Arte que antecedem o século vinte. Normalmente, apesar de a doutrina e as práticas da Bruxaria Tradicional terem raízes em tempos muito antigos, o tempo mais longínquo que a maior parte das organizações tradicionais podem se datar com alguma exatidão é o século 17. Entretanto, o folclore e a história do século 11 em diante testemunham práticas similares àquelas transmitidas hoje pelas bruxas tradicionais.
FORMALIDADE
A Wicca tem uma estrutura muito formal, baseada no modelo de "três graus" de iniciação, um empréstimo óbvio da Maçonaria. A religião wiccana é muito hierárquica, com deslumbrantes títulos de "Alto Sacerdote, Alta Sacerdotisa" e semelhantes e é normalmente orientado para o lado Feminino. Há apenas duas "tradições" reais de Wicca... A Gardneriana (a original) e a Alexandrina. ॥ Mas desde a explosão do interesse pelo oculto nos dois lados do Atlântico, muitas tradições "ecléticas" surgiram, representando quase todo tipo de distorção cultural e metafísica que você pode imaginar (Wicca Celta, Faery Wicca, Wicca Saxônia, Wicca Diânica etc. etc.) Na Bruxaria Tradicional, normalmente, não há uma "estrutura" de grupo claramente definida. Se há, é apenas limitada a uma região, e normalmente não é rígida como a Wicca. Título não são tão utilizados, e quando o são, eles ainda são informais, se comparados à ênfase da Wicca em títulos. Os grupos tradicionais da Arte podem ter uma liderança, mas esta pode tanto ser masculina quanto feminina, e o seu poder como "cabeça" de um grupo não é o poder exercido pela "Alta Sacerdotisa" e pelo "Alto Sacerdote" da Wicca. Conhecimento, experiência e a disposição de servir são fatores decisivos para a maior parte dos líderes de grupos tradicionais e não a egolatria, a coleção de títulos e a fome de poder.Os rituais e ritos da Wicca também tendem a ser muito formais e escritos previamente à mão... enquanto que na Bruxaria Tradicional, a maioria dos rituais são espontâneos e muito menos estruturados do que na Wicca. Há formas rituais, é claro, algumas formas até muito antigas, mas elas são muito parciais, muito abertas e simples. O "nível interno" do ritual tem mais ênfase do que o externo no trabalho tradicional. A idéia é a de que não é como você faz algo, mas sim, porque você o faz.Na Bruxaria Tradicional, o progresso de uma pessoa é MUITO mais lento do que na Wicca, na qual uma pessoa pode ser "um Alto Sacerdote de terceiro grau" no espaço que varia de alguns poucos meses a um ano ou dois, ou mesmo mais rápido se ele tem em mãos um livro publicado pela Lewellyn, que produz "bruxas instantâneas" . Viver a vida, aprendizado e experiência são cruciais para um "progresso" genuíno e "iniciações"de verdade são geralmente experiências que acontecem a um nível pessoal, dadas por poderes do outro mundo, através do tempo. A Bruxaria Tradicional aceita isso.
Mais em: http://thyagognr.multiply.com/reviews/item/1

Bom, de fato, a Wicca foi CRIADA por Gardner e realmente pode ter tido influência de maçons, ocultistas, rosacruzes e etc, diferente da Bruxaria Tradicional. Mas o ponto forte da Wicca que eu acredito que deva ser levado em consideração é: será que mesmo assim a Wicca não deixa de ser uma religião nobre tanto quanto a outra? Será que em alguns pontos citados, não estamos falando de atitudes, diferente de fundamentos? Bem, vamos entender.
A Wicca foi uma religião criada em uma época moderna (fato), mas que ao meu ver, serviu para atender àqueles que buscavam uma vertente magista e pagã (mesmo com as peculiaridades que diferencia esta da outra), mas não tinham acesso à ela. Pois a Bruxaria Tradicional embora mais fiel, assim digamos, é bem mais restrita. Também há o fato de que para uma pessoa que vive em um centro urbano, que não consegue ter tanto contato com a natureza, poder ritualizar com o que dispõe, mesmo não estando em uma floresta, por exemplo. Creio que daí veio a quantidade de instrumentos e mais formalizade, já que se falta a natureza em sua plenitude, outras coisas precisam estar presentes como muitos cristais, ervas, flores, água, sal e afins... aliás, não poderíamos ritualizar apenas com o poder mental, sem nada que nos ligue à Mãe Terra. E por que não poderíamos amá-la mesmo estando à distância?

Também acredito que esta questão de hierarquia na Wicca é um tanto relativo. Os Wiccanos embora possuam os tais "títulos", em muito pouco o usam como grau hierárquico. A questão é que existem pessoas com graus de evolução diferenciandos se comparadas à outras. Mesmo que os nomes não existissem, a diferença é clara e óbvia. Como na Bruxaria Tradicional existem bruxos em diferentes níveis de evolução, a 'hierarquia' pode ser contida, mas está presente. Os wiccanos tratam todos por igual. Os tais 'títulos' são apenas um referencial, mas não é substancial (como em muitas outras religiões, que níveis de evolução implicam em poder de palavra dentro da comunidade). E é óbvio que alguns rituais, um aprendiz não tem possibilidade e preparamento suficiente para praticar. Daí vem a ordem dos Sumos Sacerdotes. Apenas isto.

Outra coisa que notei, foi as várias referências às tradições wiccanas, àquelas vindas posteriormente as 'originais', que posso ter interpretado de maneira errada, mas colocadas como inferiores ou invencionais às originais. Bom, como a própria definição diz, elas são apenas Tradições, ou seja, a essência é igual em todas, mas algumas características é que mudam. Por exemplo, na tradição gardneriana, alexandrina, é normal em um coven, os participantes estarem vestidos do céu, ou seja, nus. Por razões de princípios e afins, muitas pessoas não se sentem à vontade nesta condição, estando exposto desta maneira na frente de outras pessoas que não seja por familiares muito íntimos e/ou pelos seus respectivos consortes. Assim vieram outras tradições que fazem valer que a energia gerada pelo magista, se em grupo, não será afetada drasticamente se este estiver vestido.
Assim também como outras coisas, as tradições na verdade foram adequações de uma ou duas 'tradições originais' que servisse para àqueles que não concordavam ou não se ajustavam em seus princípios e valores, aquilo que as tradições pregavam. Mas a essência é exatamente a mesma, cultuar os Deuses e a Mãe Terra. Que falando em Deuses, os panteões são somente nomenclaturas. Mesmo que para certas regiões existam certos Deuses 'menores', estes Deuses 'menores' respondem a MESMA força maior. Mesmo que haja o erro de nomear vários Deuses no mesmo coven, certas tradições vieram para quebrar justamente isto (a Celta, por exemplo).

O que eu acho importante ter em mente, é que independente de fatos históricos, de fidelidade aos antigos, de ser neo ou não, é que as religiões (no caso Wicca e Bruxaria Tradicional), estão na sociedade para ajudar àqueles que querem se ligar à Mãe Terra, por questões de identificação, afinidade e poder pessoal. Como toda vertente religiosa, a Wicca possui àqueles desgarrados que profanam a religião, prometendo Bruxos Instantâneos, poderes excepcionais em curto espaço de tempo e etc. Mas que religião é puramente formada de pessoas bem intencionadas?
Muitos Wiccanos possuem a capacidade de dicernimento, em saber que para se tornar um Bruxo, leva anos. Não dois ou três, mas muitos anos. Que a evolução é pessoal e o objetivo não é uma iniciação e sim autoconhecimento e compreendimento da natureza que nos cerca. Que ela é uma extensão de nós e estamos todos ligados. A iniciação é só uma consequencia disto.

Sendo assim, não basta generalizar. Precisa-se ver os pormenores. Senão, os próprios Bruxos Tradicionais estão errados em marginalizar a Wicca. Porque para mim, qualquer forma de interesse e manisfestação de paganismo é válida - desde que o praticante faça aquilo com amor e acredita que aquilo é verdade. Muitas vezes não são fatos históricos, magia herdada e tradições que fazem um bruxo. É o amor pela natureza, pelos animais e pela vontade de se conhecer e reconhecer seu potencial mágico, que o torna um bruxo de verdade. A maneira como ele fará isso, com ou sem instrumentos, escrevendo previamente ou dizendo espontaneamente, não faz diferença se ele sabe o que quer e o que faz. Estes elementos não torna esta ou aquela vertente religiosa mais ou menos nobre e 'original'.

Aliás, nenhuma religião é 100% pura. Todas em algum momento histórico tiveram de sofrer algumas alterações, mesmo que datem de séculos atrás.

A escrita. Li várias vezes que os rituais wiccanos são escritos previamente quanto os da Bruxaria Tradicional são mais livres e espontâneos. Vejamos. Os wiccanos tem sim o hábito de escrever ritos, magias e textos. Ter os tais B.O.S (Book os Shadows). Mas é pelo simples fato de acreditarem que isto confere um poder especial àquilo e porque querem compatilhar o que aprendem, podendo passar aquele material ao seu filho, neto, consorte e etc.. e até pela simples questão da memória. Reconheço que existem pessoas que se preocupam com o fato de decorar, pronunciar as palavras certinhas sem comer uma vírgula do que foi escrito. Mas afirmo: a questão da espontaneidade também é muito importante, tanto que cada bruxo tem total liberdade de criar suas orações/preces, seus rituais, seus cânticos e etc. Aquilo serve somente como orientação e nada mais.
Aliás, a escrita é muito importante. Senão, como que os Bruxos Tradicionais poderiam pesquisar sobre seu passado com veracidade dos fatos e detalhes? Porque alguém escreveu e documentou isso, não se valendo somente da palavra oral.
O fato disto para os wiccanos ser aplicado à magia, não significa que estamos proliferando uma publicidade negativa. Muito pelo contrário, se a bruxaria como religião e em qualquer vertente que seja, esteja ganhando cada vez mais adéptos (mesmo que as vezes de maneira errada por falta de um mentor com boas intenções), é justamente pela divulgação de material. De mostrar para o bruxo que ele tem o poder daquilo que executa. Que ele não precisa estar tão vinculado à uma Instituição para fazer aquilo que gosta. Se por decisão ele quiser procurar um coven por uma iniciação formal, fica a critério dele. (Neste caso também concordo que auto-iniciações são até certo ponto questionáveis).

Lei Tríplice. A Lei Tríplice antes de mais nada, não é somente uma' Lei do Três'. De que tudo que você faz, pode voltar 3 vezes contra você. Não é só isto. A Lei Tríplice é como a Deusa se mostra a nós (e o Deus também), em suas três faces (para ambos). Muitas pessoas veem a Lei Tríplice apenas como algo negativo, uma prisão de valores e regras, mas é muito além disto. Se acreditamos nisso, não significa que estamos atrelados unicamente à isto. A limitação está na cabeça de cada um. Os wiccanos são livre sim. Lei é somente um nome perjorativo, mas não qualitativo, que fique bem claro.
Aliás, 'faça o que querem desde que não prejudique à ninguém, nem a si' é algo que os wiccanos seguem mais por moralidade e ética do que qualquer outra coisa. É egoísta demais achar que suas vontades são independentes da do outro. Se você faz o que quer apenas em sua individualidade, então é um egoísta. Pois como diz o velho ditado: 'o teu respeito termina, quando começa o do outro', independente das circunstâncias.
E o Karma é uma crença, mas pode não ser uma verdade absoluta. Cada um acredita naquilo que quer.

Bondade e Luz. Nós temos ciência que as trevas existem e isto basta sem mais explicações.

Festivais. Tradicional ou não é fato que nós não vivemos mais em uma época agrícola. Sendo assim, qualquer manifestação de festival, não é tão verdadeira. Não pela sua origem ou composição, mas sim por quem a pratica. Hemisfério Norte e Sul, para mim, é mais que suficiente. Sem mais.

Por fim, iniciações. Como toda religião iniciática, na Wicca existem as iniciações formais. Também existem aquelas praticadas pelo próprio magista. Bom, concordo e discordo desta situação. Concordo pois se o magista faz aquilo com amor e percebe sua evolução, não que ele seja iniciado formalmente, mas eu vejo a iniciação aqui, mais como uma firmação para os Deuses que, mesmo não estando inseridos nos reais mistérios, a partir dali, ele se dedicará sempre para os Deuses, muito mais forte que antes, em uma simples dedicação. Por isso se dizerem wiccanos.
Discordo porque quando um wiccano se auto-inicia, ele deve estar ciente de que esta iniciação é apenas parcial. Muitas informações e aprendizado, ele só terá em um coven bem estruturado, com alguém mais experiente lhe orientando.

Bom, talvez o grande problema de tudo seja os Bruxos Modernos se dizerem praticantes da Antiga Arte. Em algumas partes, pode até que seja assim. Não temos controle da história por completo. Possa ser mesmo que os Druidas ou os Celtas, tenham influenciado a Bruxaria Moderna. Que a Bruxaria Tradicional seguiu mais fielmente à eles (e aos demais povos europeus), quanto que a Wicca, criada por Gardner, teve acréscimos de outras religiões e ordens. Mas isso NÃO DEVE ser motivo de engradescimento ou de marginalização, pois o Bruxo que menospreza, não pode ser o mesmo Bruxo que diz que não se deve ter preconceitos ou que se deva respeitar outras religiões. Isso não é uma arena para ver quem ganha. São pessoas com ideiais diferentes, práticas um tanto diferentes, mas que buscam o mesmo ideal.

Como toda magia seja ela pagã ou não, deve ser vista de maneira positiva. Ao invés de se valer de fatos históricos, de antiguidade, de grandeza por organizações familiares antigas e etc etc, devemos pensar que em um mundo cada vez mais cruel, triste, de pessoas que matam por dinheiro, de pedófilos e estrupadores, drogados e prostitudas-crianças, temos pessoas que celebram estações do ano por vezes esquecidas, que olham para a Lua e contemplam sua beleza, que ficam feliz ao ver um pôr-do-Sol, que buscam cura em ervas (medicina natural) dentre muitas outras coisas. Isto é o que vale. E é isso que temos de ter em mente. Que mesmo depois de muita Inquisição, imposição de religiões, as práticas antigas (modificadas ou não), estão vindo cada vez mais à tona e as pessoas estão vendo o poder da Mãe Terra. E pode ter certeza que os Deuses (arquetipados ou não, porque são apenas nomes, mas são todos emanações de um mesmo Poder Maior) não se preocupam com as diferenças. Eles estão vendo a bondade no coração de cada um e é isso que vai engrandescer sua evolução espiritual.

Texto por: Amanda Carvalho

Reino da Terra

2011-07-20T19:50:00.001-03:00

Seus habitantes são conhecidos por Duendes e Gnomos e controlam o PODER DA TERRA. Relacionados à sabedoria, cura, fortuna, sorte, ao físico, transmutação...

Esses habitantes são os que mais se aproximam dos humanos, tendem a se organizar e viver do nosso estilo, inclusive existem aqueles que optam por viverem conosco. Existem várias classes de duendes e gnomos, podemos ilustrar isso com os kobolds que são responsáveis e trabalham em minas, são pequenos assemelham-se aos duendes, tem a pele acinzentada e olhos puxados; os gremlins, gnomos conhecidos por serem responsáveis pelo bom, ou mal, funcionamento dos equipamentos mecânicos no geral; as dríades são espírito dos arbustos e grandes árvores, fazem parte da vida pulsante de onde vivem, podem receber o nome de fauno se for masculino, possuem consciência atemporal, sentem as emoções de tudo que está a volta e podem nos ajudar a reciclar nossas energias se assim for permitido.

Mexer com esse elemento pode nos trazer sabedoria, paz, solidez, ganhos materiais, força de vontade, empatia, prosperidade, estabilidade, fertilidade, sucesso, força física e aprimorar o dom do ensino. Em excesso traz comportamento avarento, temperamento ranzinza, teimosia, pensamento rígido, inflexibilidade e desenvolver doenças nos ossos. Sua falta faz com que a pessoa seja um “esbanjador”, esterilidade, fraqueza física e emocional.

Ao trabalhar com os poderes da Terra devemos nos ater a pedir a permissão do Rei Elementar da Terra Chobb e o auxilio do Deva Uriel.

Os elementares, seja de qual reino for, são mais sensíveis às crianças, elas conseguem percebê-los e até mesmo, vê-los. Atente-se para que não haja nenhum tipo de desequilíbrio em suas energias, isso pode acarretar seríssimos problemas: poltergeists, fadas vampíricas, incêndios por combustão espontânea... não pedir permissão aos devidos Devas e Reis Elementares pode levá-lo a loucura, então toda a precaução é pouca, insisto, seja muito prudente!!!

Os habitantes do Norte são representados magicamente pelos pentáculos, pentagrama, imagens, pedras, sal, gemas, árvores e cordas. Os tipos de magia que envolve a Terra são as ligadas aos nós, as imagens, pedras, árvores e cultivo. Para você mater sua casa em contato com esses elementares é só fazer com que esses objetos façam parte de sua decoração, rituais em locais fechados também pedem esse tipo de auxílio e para complementar a atmosfera utilize-se do som, os instrumentos de percussão e músicas do estilo irlandês são bem vindos. Para a proteção podemos fazer saquinhos de sal, areia, garrafas com pedras semi preciosas, entre outras coisas.

Aproveitando que estou falando de proteção, nada é mais utilizado dentre nós ultimamente do que os cristais, sendo bruxo ou não. As pessoas habituaram-se a ter cristais como uma forma de tirar dos ambientes energias prejudiciais, mas poucos sabem como utilizar de verdade um, por isso vou me aprofundar um pouco nesse tópico.

Uma coisa que é importante sabermos é que eles não gostam de ficar escondidos, quanto mais expostos eles ficarem melhor, podem ser colocados em vasos de plantas, em cima de móveis, em fontes d’água (aquelas artificiais vendidas nas lojas de jardinagem e decoração), no seu altar fixo ou onde você achar melhor. Contudo, essa exposição pode fazer com que eles fiquem carregados e a limpeza precisa ser periódica e bem feita. Um método comum de purificação é colocá-los em uma bacia com água limpa e sal grosso, deixando-os descansar três dias e três noites em um local aberto, janelas já servem. Podemos limpá-los colocando eles num potinho com leite durante uma hora. Outra forma é retirá-los no raiar do dia, um de cada vez, coloque em baixo da torneira e esfregue-os vigorosamente, enquanto isso visualize uma luz dourada saindo da torneira e lavando, inundando seu cristal; após isso deixe que eles descansem um dia e uma noite exposto ao Sol e a Lua para secarem.

Os cristais precisam ter um elo com seu dono, é necessário que você crie esse vínculo por intermédio de conversas, atenção e carinho, quando isso é feito eles agem como um espelho seu. Por isso é tão importante mantê-los sempre limpos e purificados, nesse processo é muito importante também que você se concentre para não desperdiçar tempo e energia, enquanto seus cristais estão sendo limpos suas energias – quando há um elo entre vocês – também estarão.

Eles podem ser utilizados em todos os rituais seja representando seu elemento ou uma Deusa. São canalizadores de energia, filtram e equilibram por esse motivo são usados com mais frequência em meditações ou rituais que envolvam a expansão da consciência. Cada um tem uma utilidade, nada que a prática não aprimore.

Os tipos de cristais são:

Simples: são de cor branca, com uma ponta, polivalentes – usados para qualquer fim.

Bideterminados: são de cor branca, com duas pontas, canalizadores – fazem as energias positivas e negativas circularem – utilizados para a comunicação ou m locais com grande circulação de pessoas.

Aglomerados: são vários cristais juntos, como uma colônia, variam de cor. Utilizados como engraxador e protetor de ambientes.

Fantasma: trás dentro de si uma sombra ou um desenho. Dependendo da sensação que provoca em você – se for boa – pode ser utilizado em meditações ou talismã – se for ruim – enterre-o pedindo para que a terra purifique-o e transforme aquela energia em algo produtivo e positivo.

Arco-íris: que é possível ver dentro dele várias cores, utilizado para trazer felicidade e alto astral.

Companheiro: que sempre irá te acompanhar, seja num anel, num broche, pingente... deve ser eleito de acordo com sua intuição e grau afetivo desenvolvido com o mesmo, tem a função de proteção.

Professor: geralmente é achado ou ganhado, e sem a menor explicação some. Indica quando há algo acontecendo que merece nossa atenção.

Quebrado: indica que absorveu energia negativa em demasia, destinado ao seu portador, deve ser devolvido à natureza.

Trincado: é natural um cristal rachar a medida que o utilizamos, indica que está proporcionando o equilíbrio.

Alguns cristais e suas funções:

Abalone: cura, paz e honestidade. Formação e proteção do tecido muscular, ajuda na digestão e na síntese de proteínas.

Ágata: amor, abundância, riqueza, longevidade, harmonia, coragem, proteção, sorte e confiança. Traz equilíbrio para o corpo, mente e espírito, fortalece a imunidade.

Água-marinha: paz, alegria, felicidade, serenidade e raciocínio claro. Traz acalmar, alivia medos e fobias, facilita diálogo, harmoniza ambientes, reduz maus hábitos, fortalece fígado, baço, tireóide e rins, alivia tosse e problemas na garganta.

Ametista: pedra do signo de peixes. Percepção, compreensão, ajuda na superação de perdas. Ajuda no combate contra o estresse, esgotamento mental, insônia, aumentam a produção de hormônios, fortalece órgãos que limpam o sangue, imunidade e metabolismo.

Apatita: intelecto, expressão pessoal, clareza de pensamentos, eloquência e comunicação. Fortalece dentes, músculos e ajudam na coordenação.

Aventurina: calmante, tranquiliza, positividade, amplia a criatividade, imaginação, prosperidade e sucesso profissional. Auxilia nos problemas psicossomáticos, ansiedade e medos, melhora a vitalidade e doenças de pele.

Calcita: memória e aumentam a capacidade intelectual.

Citrino: ligada ao Plexo Solar. Bens materiais, riquezas, negócios, melhora o relacionamento familiar e autoconfiança. Melhora a digestão e limpeza dos órgãos.

Crisopásio: flexibilidade emocional, percepção e clareza de pensamentos. Ajudam na fertilidade e proteção dos órgãos sexuais.

Esmeralda: abundância, equilíbrio, purifica todos os sistemas, ajudam na memória, intelectualidade, comunicação e reforça o sistema imunológico.

Fuchsita: diplomacia, elegância, discrição, imaginação, criatividade, beleza, aumenta o gosto e talento nas artes.

Granada: pedra dos signos de fogo. Combate a depressão, medo, fraqueza, indisposição, e falta de iniciativa e circulação, gera positividade, na recordação de outras vidas, sucesso profissional, popularidade e autoconfiança. Indicada para substituir o rubi.

Hematita: proteção, absorve negatividade, indicada para pessoas que trabalham com o público, revigora, ajudam na circulação, regeneração, previne anemias.

Jaspe: reduz estresse, alivia depressão, induz o relaxamento, compreensão, tranquilidade e cura.

Olho-de-tigre: proteção, pensamentos claros, integridade, força de vontade, melhora seu relacionamento com o elemento terra, aumenta confiança. Ajuda na cura da asma.

Ônix: concentração, vigor e força, estabilidade, alivia estresse, depressão e medo, combate a distração.

Pedra da Lua: ligada as divindades lunares. Auxilia na vidência e ocultismo, dá imaginação e suavidade.

Pedra-sabão: fortalece o coração e a glândula do timo, alivia na disfunção do sistema endócrino.

Pedra do Sol: fortuna, prosperidade, fama e sucesso.

Pirita: proteção, fortalece o corpo astral, reduz ansiedade, depressão, frustrações, ajudam no desenvolvimento psíquico, memória, aprendizado e energização, no sistema digestivo e aumentam a produção de enzimas.

Quartzo azul: calmante, espiritualidade, meditação, serenidade. Ajuda na limpeza da corrente sanguínea, aumenta a imunidade, atua na no coração, pulmão e garganta.

Quartzo verde: ligado às doenças cardíacas e sistema nervoso. Equilibram, restauram e energiza os músculos.

Quartzo rosa: amor, equilibra as emoções, atrai afeto, fortalece o coração, compreensão.

Quartzo branco: além dos benefícios de todos os quartzos citados anteriormente aumentam a clareza da mente, nos pensamentos positivos, ajudam nas dores do corpo e cura no geral, também pode substituir os mesmos.

Safira: paz, alinha os planos.

Sodalita: conhecimento, intuição, percepção, consciência, aprendizagem, sabedoria, comunicação, lógica, harmonia e coragem.

Topázio: criação, ligação e manifestação da sabedoria.

Saudação dos Gnomos

Eu vos saúdo gnomos,
Que constituem a representação
Do elemento Terra.
Vós que constituem a base e
Fortaleza da Terra
Ajudai-me a transformar e a construir
Todas as estruturas materiais,
Assim como uma raiz fortifica a
Árvore frondosa.
Gnomos, possuidores dos segredos ocultos
Fazei-me perfeito e nobre,
Digno de vosso auxílio.
Mestres da Terra,
Eu vos saúdo fraternalmente.

Oração dos Duendes

Ascenda uma vela verde e faça seu pedido, depois fale:

“Noite de Lua, eterno luar.
Poderosos duendes venham me ajudar!
Sorte, sabedoria e beleza necessito conquistar!”

ATENTE-SE:
Guardiões da Torre Norte;
Cores: Negro, marrom,verde;
Pedras: Cristal de rocha, verdes como a esmeralda e o peridoto, ônix, jaspe, azurita, ametista, turmalina, quartzo rutilado... ;
Flores e ervas: Confrei, hera, grãos, arroz, trigo, patchouly, vetivert, líques, musgo, nozes, plantas secas ou grandes e frondosas, carvalho, raízes;
Animais: Vaca, touro, búfalo, veado, cervo, antílope, cavalo, formiga, esquilo, texugo, urso, lobo.

Texto por: Wicca Santuário

Reino do Ar

2011-07-20T19:24:00.001-03:00

Os habitantes deste quadrante são chamados de SILFOS e FADAS controlam o poder do AR, ligado à inspiração, ao intelecto, a razão – embora atue no imaginário, onde se encontra a perfeita e pura visualização que é uma poderosa ferramenta de mudança. Eles são conhecidos por “gostarem” da humanidade esse aspecto deve-se ao seu Deva que é conhecido como Príncipe das Virtudes e é encarregado de traduzir as vontades divinas a nós, esse deve ser um dos motivos pelos quais se apresentam com características humanas.

Dentre todos os elementares esses são considerados os mais evoluídos, sua hierarquia está sempre ligado ao seu tamanho, e assim como seu tempo de vida. Quanto maior seu grau hierárquico maior seu tamanho e sua idade.

Apesar dos relatos com esses serem, no geral, amistoso essas criaturinhas podem se revelar bastante perigosas se sentirem algum tipo de hostilidade aprisionando pessoas em seu mundo, lançando feitiços, dentre muitas outras coisas.

Podemos encontrá-las nos círculos naturais de pedras,cogumelos, flores etc... bem como em nós mesmos, todos nós sabemos que o AR é indispensável para a vida na Terra, o oxigênio entra em nossos corpos circula por toda nossa corrente sanguínea a fim de oxigenar nossas células, nisso tiramos a importância desse elemento em nossas existência. Além disso, sabe-se também que o tecido mais oxigenado é o nervoso, em outras palavras, nosso cérebro e daí tira-se a principal área de atuação do elemento AR: nossos corpos físicos, mentais, astrais, emocionais, causais, espirituais e búdicos.

Esses elementais estão presentes nas florestas, jardins, campos e onde houver o colorido da natureza. Na magia os objetos correspondentes a esse elemento são os incensários, athame, espada, incensos e instrumentos de sopro.

Quando trabalhamos com esse elemento aumentam nossa inspiração, nosso poder de comunicação, intuição, conhecimento, enfim trabalhos mentais de um modo geral. Seus excessos causam pensamentos vagos, dispersão o suficiente para causar acidentes e problemas respiratórios. Já a falta desse elemento traz além da falta de inspiração, a dificuldade de expressar-se, dificuldade de aprendizagem...

Você não pode esquecer-se de pedir permissão ao Rei Elemental do Ar Paralda e a proteção e ajuda do Deva Rafael quando for trabalhar com o Reino do AR.

Antes dos rituais com esse elemento devemos fazer treinos, que se dão com técnicas de respiração. Sente-se num jardim sinta-se calmo e relaxado comece a sentir as energias emanando das flores, da grama do sol, do céu... agora comece a respirar o ar pelo nariz enchendo o diafragma e soltando pela boca, concentre-se e vá fechando os olhos e permita-se ver a figura de Rafael como um homem alto envolto de uma luz azulada, mesma luz que forma suas asas e converse com ele.

É importante que nós conheçamos um pouco sobre os elementares do Ar.

Fadas da Flores: são pequenas como pontos de luz, desempenham a função de cuidar das plantas dando-lhes cor.

Fadas das Nuvens: dão forma as nuvens, as fadas que ficam encarregadas dessa tarefa geralmente estão em treinamento para desempenhas outras funções.

Silfos das Tempestades: tem como incumbência trazer tempestades, tem olhas puxados de cor vermelha ou preta com asas de morcego.

Silfos Destruidores: causam destruição por onde passam, geralmente estão ligados a tufões, furacões, ciclones, vendavais.

Todo bruxo pratica a magia com a ajuda dos incensos, mesmo que não seja muito íntimo dela. Eles são utilizados há milênios sejam como defumadores, purificadores de ar ou apenas acompanhando cerimoniais. O que devemos nos ater é que cada aroma, cada ingrediente tem uma função e precisamos a aprender a como utilizar isso a nosso favor. Por esse motivo vou descrever algumas de suas funções.

Acácia: consagração, saúde e sucesso nos negócios.
Alecrim: para a vista, concentração, memória, coragem, segurança, prudência e limpeza.
Alfazema: para pessoas sensíveis, traz paz, tranquilidade e limpeza.
Almíscar: desperta paixões e romances.
Âmbar: proteção, indicado para início de novos projetos.
Arruda: proteção e limpeza de ambientes.
Balsamo: harmonia e calmante.
Benjoim: proteção, sucesso e expulsa maus espíritos.
Caxemira: rituais lunares e apurar o sentido extra-sensorial.
Calandre: para a inteligência e concentração.
Camomila: calmante.
Canela: negócios, cura e é anticéptico.
Cravo: para a voz.
Eucalipto: cura, em especial para problemas respiratórios.
Flor de Laranjeira: atrair sexo oposto e calmante.
Flor de Liz: misticismo e devoção.
Floral: emoção.
Flor de Lótus: espiritualidade, saúde, atrai dinheiro e longevidade.
Flor do Campo: para crianças.
Lírio do Vale: calmante e sonhos proféticos.
Gerânio: negócios, coragem e protetor.
Heliotropo/Girassol: sucesso, saúde, honra e fama.
Jasmim: timidez, aumenta a energia espiritual e calmante.
Maçã Verde: harmonia e saúde.
Madeira do Oriente: aumenta a glória individual e o vigor.
Mirra: limpeza, meditação e rejuvenescimento.
Morango: acalma.
Opium: energização e afasta maus sentimentos.
Patchuli: afasta o mal e facilita a separação amigável (não recomendável a utilização corporal)
Pêssego: conhecer novas pessoas.
Pinho: segurança e disciplina.
Rosa: amor e devoção.
Rosa Branca: paz, purificação e harmonia.
Sândalo: viagem astral, proteção, cura e meditação.
Verbena: afugenta o mal.
Violeta: transforma o negativo em positivo e equilíbrio emocional.

Os aromas são tão fundamentais como os ingredientes que levam cada um. Não se esqueça de que você mesmo pode confeccioná-los e aproveitar para combinar ingredientes com finalidades diversas, criando um incenso “multifuncional”.

É muito comum fazermos uma ponte de feitiços ligados a Lua, com esse elemento. Não é de se espantar, uma vez que já sabemos da existência das fadas das nuvens, também podemos destacar o aspecto intangível do ar com o da Lua (já que está longe do alcance de nossas mãos). Como você é um bruxo antenado, sabe que existem épocas lunares certas para feitiços: Lua Cheia é mais indicada para feitiços e rituais genéricos, quanto a Lua Minguante para banimento, limpeza, purificação e exorcismo; contudo, se você não é muito bem de lembrar essa regrinha, vou ensinar um macete que eu mesma uso: quando você quer que algo cresça, encha faça na lua cheia (feitiços de saúde, paz, amor, conquistas profissionais...), já quando você quer acabar com algo faça na lua minguante (feitiços para acabar com uma doença – cura – para terminar com uma pessoa – seja relacionamento de amizade ou amoroso – para exterminar uma dívida...). Assim como esse elemento, a Lua está diretamente ligada às nossas emoções, equilíbrio e fases, o que estreita e facilita ainda mais nosso trabalho.

P.S.: não se esqueça de que rituais ligado à Lua precisam da presença da mesma, seja em locais ao ar livre, ou a luz dela invadindo uma janela, porta... o que importa que ela “participe” de seu ritual.

Outra coisa importante é que esses elementares, assim como os da água, amam muito a beleza (afinal, são os dois reinos com seres mais belos da natureza), entretanto conforme os artistas essas fofurinhas importam-se demais com a estética, dessa forma quando for fazer rituais dedicados a eles não seja simples, capriche nas flores (variedades e cores), abuse das jóias (bastantes pedras coloridas e formas diversas) e vestimentas (ricas em detalhes como bordados, costura, modelos e cores), procure deixar o local agradável com música ambiente (não se esqueça que os instrumentos de sopro pertencem a esse elemento, a lira apesar de ser de corda também faz parte desse hall), pois para as fadinhas vale aquele velho dito: “Desculpem-me as feias, mas beleza é fundamental!”

ATENTE-SE:
Guardiões da Torre Leste;
Cores: Branco, amarelo claro, azul claro, tons pastéis;
Pedras: Topázio, pedras claras e transparentes, cristais, ametista, alezandrita, pedras azuis e amarelas;
Metais: Cobre;
Ervas: Olíbano, mirra, prímula, tamareira, verbena, violeta, alfazema.

Texto por: Wicca Santuário

A Arte do Livro

2011-07-20T19:00:00.001-03:00

Olá Povo da Deusa! Tudo bem com vocês? Espero que sim! Estou unicamente aqui para postar sobre um trabalho artesanal muito bacana que encontrei por estes dias, peregrinando pela internet.
É um artesão que faz livros estilo Medieval sob encomenda, a escolha do cliente e a preços super acessíveis.
O trabalho dele é magnífico e para você que procura um B.O.S ao seu gosto, mas não tem como prodizir um ou gosta deste estilo, vale a pena fazer uma encomenda.
Dê uma olhada em alguns trabalhos que ele faz:

Não é demais? Para ver mais o trabalho dele, basta acessar A Arte do Livro e caso queira fazer sua encomenda e ter informações de materiais, tamanhos e valores, ele atende com os seguintes contatos:

Contatos imediatos de 3º grau

Email's:
cegoerrante@gmail.com
scriptorium_libres@yahoo.com.br
.
facebook
http://www.facebook.com/update_security_info.php?wizard=1#!/profile.php?id=100000507606225
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orkut:
http://www.orkut.com.br/Main#Profile?uid=3073317180648283403
.
Celular 62-92111195 ou 91220466 - até 21:00
.
Julio Cesar

Triskle, Triskelium ou Triquetra

2011-07-20T18:47:00.000-03:00

Significado Geral: Força, Proteção e Triplicidade de todas as coisas.

Etimologia: (Em Pesquisa).

Descrição: Uma espécie de estrela de três pontas inserida em um círculo, ou três espirais “com pernas” ligadas de forma triangular dando idéia de movimento. Possui diversas variações dentro da arte de “trançar” dos povos celtas.

Tempo e Espaço: Tem sua origem ligada aos povos indo-europeus (que deram origem aos Celtas e Nórdicos), tendo achados arqueológicos que lhe remetem uma idade superior a 5.000 anos (3.000 a. C). Entre os celtas era um símbolo diretamente ligado ao fluxo das estações, já que eles, só contavam três (3); Primavera, Verão e Inverno. Alguns estudiosos definem que os povos celtas de algumas regiões acreditavam em somente 3 elementos: O Céu (ar), A TERRA (terra e fogo) e o Mar (água). Tudo isso comprova a tese de que os Celtas consideravam o três como sendo um número sagrado. Atualmente as Igrejas Irlandesas Cristãs utilizam muito dos símbolos celtas sincretizados a conceitos cristãos no intuito de preservar parte das raízes históricas, culturais e religiosas da Irlanda.

Alquimia e Ocultismo: Não é citado ou comumente utilizado por grupos conhecidos, tendo, no máximo, algumas corruptelas de seus desenhos inseridas devido ao simbolismo triplo também presente nos meios ocultistas.

Tradições (neo)Pagãs: Está diretamente ligado as energias tríplices, tais como magnetismo, eletricidade e neutralidade. A planos de existência; físico, mental e ESPIRITUAL . A aspectos familiares; Pai, Mãe e Filhos. A processos da existência; Vida, Morte e Renascimento e entre a grande maioria das religiosidades e tradições, principalmente as ligadas a WICCA , representa os aspectos da Deusa; Virgem, Mãe e Anciã, tendo na conexão ou no círculo o quarto aspecto, a ceifadora. Sendo assim um símbolo de poder e exaltação da Grande Mãe

Comparativos: Para os pagãos é um símbolo de continuidade, de fluxo das estações e da Grande Mãe, para os Cristãos é um símbolo do poder de Deus e da Trindade.

Curiosidades: É um dos símbolos mais utilizados para se fazer tattoos tribais, e apesar de muitos o utilizarem por seus significados religiosos boa parte das pessoas inserem tal símbolo somente por sua beleza.

Texto por: "Família Old Religion"

Novidades

2011-07-19T00:58:00.000-03:00

Olá povo da Deusa! Queria agradecer aos quase 6.000 visitantes em poucos meses de blog e fico feliz que o Artigos Wiccanos esteja atingindo devido resultado. Espero cada vez mais poder ajudar vocês, compartilhando muito conhecimento, artigos e trocando opiniões.
Só gostaria de mais comentários e recados no mural. Assim poderei ver que estão realmente se interessando pelo blog e no que eu posso melhorar. Também espero que entrem na página do Artigos Wiccanos no Facebook, acessando aqui.

Fico muito contente pela repercussão do blog e fico ansiosa para o retorno de vocês! Também adicionei mais materiais de leitura para vocês baixarem ou lerem online mesmo. Qualquer coisa, só perguntar!

Estou também procurando parceria! Caso queiram trocar buttons, ficarei muito grata, desde que o seu blog tenha a ver com o Artigos Wiccanos.

Obrigada e
Blessed be )O(

Almas Gêmeas

2011-07-17T20:23:00.007-03:00

Para encontrar o amor verdadeiro da alma, é preciso estar em sintonia com a missão de alma de cada um e comprometimento com o desenvolvimento espiritual. Com orientação é possível encontrar o caminho que leva a esta realização.

O que Deus uniu, o homem não separa.

A inquietude das pessoas destrói o que é visível porque ainda não encontraram o que lhes completa. O homem busca incessantemente o poder político, financeiro, a sedução. Ele tenta, de todas as maneiras ser e permanecer independente, e provar a si mesmo que é capaz de tudo.

Nós não somos independentes como pensamos, mas fazemos parte de uma mesma alma em corpos separados: a Anima Mundi. O Universo é uma grande alma e tudo nele tem vida — portanto, somos parte de uma cadeia e o papel de cada alma fragmentada é evoluir, aprender e se unir à sua metade para cumprir o que veio realizar na Terra.

Digo fragmentada pois podemos considerar uma fragmentação estarmos longe de nossa cara-metade, nos sentindo partidos, com saudades de algo que não sabemos o que é. Procuramos em rostos, nomes, cheiros, gostos, sonhamos com seres luminosos que envolvem nossas almas e corações de felicidade. Quando isto ocorre é inegável: a alma está dominando a razão.

Quem nunca sonhou com seu par perfeito, dormindo ou mesmo acordado? O sonho de quase todos é ser querido, compreendido, aceito, admirado, sentir a plenitude nos olhos do amado sem precisar dizer nada, pois nos vemos nele. Existe também outra forma de fragmentação, quando a pessoa perde partes da alma durante suas vidas presente e passada através de experiências de medo, dor, decepção, tristeza, traumas, vícios, etc. Isso vai tornando cada vez mais difícil o encontro da alma-gêmea pois, pois ela já não consegue reconhecer na outra aquilo que lhe encaixa.

Para se unir a alma-gêmea é preciso realizar um profundo trabalho interno, pois certas leis cósmicas não devem ser transgredidas. Amar a si mesmo é um fator fundamental, mas nem sempre é tão óbvio saber quem é este si mesmo. Em nossas vidas, tantos fatores colaboram para nos despersonalizar que nossa essência vai se perdendo e, sem saber quem somos, estaremos sendo aquilo que os outros esperam nós. Assim, não conseguimos nem nos amar, nem reconhecer quem é o nosso verdadeiro par, de modo que começamos a lutar para satisfazer anseios estereotipados sem sequer definir o tipo de sentimento envolvido nos relacionamentos.

Amor Verdadeiro

Existem vários tipos de sentimentos. Os positivos mais conhecidos são amor, paixão, amizade; os negativos são ódio, inveja, vingança e a necessidade de compensação que resulta na projeção. Muitas vezes esses sentimentos negativos estão tão profundos no inconsciente, que a pessoa pensa estar buscando um amor quando, na verdade, é movida pelo desejo de sexo, posse, etc, o que cria e perpetua vínculos cármicos. Assim, perde-se cada vez mais a possibilidade de estar com o amor real, resultado da ausência de amor próprio, de egoísmo, de viver de expectativas em função dos outros, o que leva a tristezas, depressão e infelicidade.

Existem casais egocêntricos que geram a destruição de si mesmos e de outros, sem nenhum interesse em transcender o seu Eu inferior, tendendo à arrogância e sofrimento em vários níveis. O amor verdadeiro é diferente da pura atração física e do amor mental, que é uma mera identificação de idéias.

Quando a pessoa busca o sucesso a qualquer custo, esquecendo que faz parte de uma mesma alma em corpos separados, surge um extremo desequilíbrio que afeta a sua outra parte. Não somos separados e, mesmo inconscientemente, uma das partes trabalha para o sucesso da outra, mesmo sem estar por perto ou conhecê-la. Por exemplo, quando alguém é muito bem sucedido na vida, pode estar certo de que sua outra metade também está colaborando para isto, pois o propósito da alma nos propulsiona em nossa vocação.
Assim são tecidos e entretecidos os destinos humanos. Eles nascem nos infinitos e infindáveis pontos de luz, crescem, partem e se misturam, até que, dois seres mutuamente destinados se tornem um. Muitas vezes eles ficam emaranhados e perturbados por influências externas- mas são as interferências que eles mesmos permitiram por fraqueza ou por medo. O emaranhado é sempre desfeito pelo Tempo, os fios partidos são novamente unidos na Eterna trama do Espírito e da Matéria. Nenhum poder humano ou divino pode separar totalmente as vidas que Deus ordenou que juntassem. O comando do homem não é o comando de Deus! Os fios impróprios do tecido se partem, não importa como nem quando! O Amor deve ser ternura mas também resolução! O Amor não deve desviar-se de seu compromisso! O Amor tem que ser tudo ou nada!” Marie Corelli
Assim, a alma-gêmea está trabalhando com todo o amor para isso, pois o trabalho tem de ser feito em conjunto, com as almas unidas para a evolução.

Eis aí uma explicaçãozinha para tantas diferenças sociais e econômicas, e essa balança há muito está em desequilíbrio. A partir do momento em que todos se reconhecem, o trabalho é dividido, a estrada fica mais larga e o objetivo de alma se cumpre plenamente. Porém, até chegarmos a esse ponto é preciso obter mérito, conseguir a integridade da individualidade, coerência de corpo, mente e espírito. O trabalho interno para se atingir essa coerência pode precisar de auxílio externo, de um curador espiritual.

Quando a pessoa se sente pronta e inteira, saberá reconhecer sua alma-gêmea, que se aproximará como se fosse por mágica. Mas, mesmo então, é necessário saber mantê-la. As duas partes precisam estar inteiras e livres de carma, senão, existe o risco da perda.

Um dos fatores que pode causar desunião é a força da sociedade, que empurra para a competição, para o desamor e para a briga desleal pela sobrevivência, o que consome nossos melhores valores e nos deixa com a nostalgia de que se poderia ter feito algo melhor. Encontrar a alma querida não é para qualquer um. É necessário despir-se de apegos e resgatar o seu Eu Superior. E quando se tem a alma-gêmea por perto, o trabalho não pára, pois aí vem a missão divina de auxiliar os outros, que estão tateando sobre vagas lembranças e se enganando com cada rostinho bonito.

O destino de duas metades é caminhar em direção ao Criador; o desejo último de toda alma é voltar para o Todo.

Também é importante saber que para tudo há responsabilidade e preço. Não adianta pensar que desistindo de seu objetivo você estará livre da responsabilidade: mais cedo ou mais tarde chegará a cobrança. As almas-gêmeas devem estar em equilíbrio. Nem tanto no espírito, para não ficar só no sentimento fraterno, e nem tanto no físico, para não se restringir unicamente ao sexo.

Sintomas

O que Deus uniu o homem não separa. Antes de vir à Terra, o casamento já foi realizado no plano espiritual, assim como as escolhas, talentos, alegrias, dons, nobreza, pobreza, etc. — tudo para cumprir sua missão de alma que, consequentemente, traz a grande Lei que é o amor, pois a alma-gêmea é a essência espiritual.

A mente racional do homem separa, enquanto o coração une. O reconhecimento da alma-gêmea não está no desejo sexual que flui pelo chacra base, mas no chacra umbilical, que é a morada da alma, como uma longa fisgada. Quando se encontra a parte amada existem sentimentos indescritíveis, como o desejo de mover mundos, de entregar a alma e o coração ao amor. O amor de almas-gêmeas é um deleite dos Deuses, o conforto inesgotável do espírito. Existem sintomas físicos, como:

- Em uma conversa, perceber que a conversa flui como se as duas pessoas se conhecessem há muito tempo.
- Ao se preparar para dormir, ter a impressão da presença física da pessoa.
- Coincidências de situações na vida.
- Sensações de estar em casa e em paz ao lado da pessoa.
- Não é uma paixão, com ansiedades, inseguranças e expectativas comuns à paixão.
- Tem-se a certeza do eterno.
- Toda alma-gêmea é anunciada em sonhos.
- Existe um encanto no olhar, mesmo que a pessoa não seja bonita.
- Atração enigmática pela pessoa.
- Sente-se a presença nítida mesmo quando distante.
- Sonha-se freqüentemente com a pessoa, com impressões reais
- Tem-se a sensação de que a busca acabou, com um sentimento de felicidade.
- Geralmente, só aparece numa fase mais madura da vida;
- Sensação de fazerem parte de um todo.
- Se têm filhos, eles são belos, inteligentes e saudáveis.
- Evitam o exagero sexual, embora sintam o desejo.
- Sensação de plenitude e otimismo.
- Ficam sintonizadas mental e espiritualmente; captam situações uma da outra, mesmo a distância.
- Sensação de terem vivido as mesmas experiências e o desejo de compartilhar tudo de bom ou ruim com a pessoa.
- Existe ternura nas palavras, na voz e nos gestos.

Precauções quando se encontra alma-gêmea

- Não ouvir as vozes do mundo, sentindo-se pressionado por regras de pessoas ou da sociedade.
- Ocultar o relacionamento das pessoas acomodadas, invejosas, que minam e destroem a felicidade, pois quando se encontra a alma-gêmea até os anjos sentem inveja, pois é como se um deus estivesse amando outro.
- Ser fiel, pois ninguém é tão importante quanto o seu amor.

As afinidades

Muitos buscam, pouco encontram. E se uma das partes renega a outra, vêm os castigos, podendo, por exemplo, levar a desencontros por séculos, não ter felicidade ou paz ao lado de ninguém mais, viver uma sensação de vazio, de saudade, de que a busca continuará, de que o bom se foi. A pessoa pode perder talentos (pois estes serviam para sinalizar a busca de sua alma-gêmea), começar a errar cada vez mais nas escolhas e perder todo o trabalho já realizado na senda da evolução, por ter agido de forma arrogante. Por isso, antes de sair procurando a alma-gêmea é importante ter certeza de que se está pronto para pagar o preço. Não acredito que uma pessoa tenha mais de uma alma-gêmea. Aceitar essa possibilidade é também se acomodar e aceitar o comum, é não querer evoluir e esperar que o parceiro se adapte às suas expectativas, é mudar de parceiro/a em atitudes sem compromisso.

Alma-gêmea não quer dizer necessariamente que a pessoa seja linda, rica, intelectualizada, etc. As afinidades vão além disso. Às vezes existem sentimentos em comum — uma aprende com a outra sem sofrimento, têm gostos, idéias, desejos, sonhos e vontades afins. Não importa a etnia, idade, religião ou mesmo o sexo, pois alma não tem sexo e, se hoje alguém está predominantemente feminino ou masculino, pode ter tido vidas com outras formas físicas.

As almas-gêmeas do mesmo sexo têm uma missão ainda mais árdua: enfrentar o preconceito e a hipocrisia alheia como se fosse um castigo. Mas, a partir do momento em que descobrem que só o amor eleva, os castigos acabam, pois o princípio masculino e feminino estão presentes em todos os seres.

Mudanças

Estamos vivendo um momento muito importante, entrando na Era de Aquário e saindo da Era de Peixes, na qual as pessoas andavam como peixes em cardumes e os relacionamentos, sem fundamento na individualidade, só serviam para ajustes cármicos.

Agora, os sinais da mudança de paradigma estão cada vez mais visíveis. Exemplo disso é o fato dos casais estarem se casando mais tarde, a valorização da escolha pessoal em detrimento dos casamentos arranjados, a maior independência da mulher e a possibilidade de separação no caso de uma escolha ruim. E justamente em função dessa mudança de paradigmas a Era de Aquário promete facilidades no encontro de alma-gêmeas. O próprio plano espiritual quer nos ajudar nessa libertação, para juntarmos forças e realizarmos o que é mais profundo dentro da verdade divina.

Também é por isso que está aumentando a formação de grupos de almas, como por exemplo o caso de um coven, onde pessoas tentam resgatar valores acalentados no passado e que, pelas pressões da cultura de uma época, tiveram de abandonar. Num coven, restaura-se a consciência de irmandade e unidade perante um culto comum para o crescimento de todos os participantes. Por outro lado, existem os grupos de almas especiais, de pessoas altamente evoluídas, que escolhem doar o conhecimento e sabedoria aos que ainda precisam de esclarecimentos.

Finalmente considero que, embora o anseio maior de todos seja o encontro de sua alma-gêmea, antes de empreender essa busca cada deve tomar consciência da seriedade do divino e trabalhar seu ser, estruturando sua vida para recepcionar a alma bem-amada.

Texto por: Antônia Maria de Lima

Nota da autora do blog:

Estou abstinada a saber mais sobre este mistério de almas irmãs. Procurando alguns artigos, achei muitas indagações em o Livro dos Espíritos de Allan Kardec quie possui um trecho que diz:

Não há almas que desde suas origens, estejam predestinadas a união. Cada um de nós não tem, nalguma parte do Universo, sua metade, a que fatalmente um dia reunirá. Não há união particular e fatal, de duas almas. A união que há é a de todos os Espíritos, mas em graus diversos, segundo a categoria que ocupam, isto é, segundo a perfeição que tenham adquirido. Quanto mais perfeitos, tanto mais unidos. Da discórdia nascem todos os males dos humanos; da concórdia resulta a completa felicidade.

Isto é meia verdade. Deus não condenou o homem a evoluir e ser feliz, apenas encontrando sua alma gêmea. Nisso se constitui a condição de livre arbítrio. Mas quando a encontra, o amor é puro e a felicidade eterna. A sensação de plenitude é indiscutível. E se o casal realmente se ama, a união pode ser feita até no outro plano, quando os espíritos se libertam. E juntas, as almas irmãs poderão ser felizes eternamente.

Eu sempre acreditei nisso. Não acho que é uma invenção romântica, como ouvi muitos dizerem, para lembrar que o homem é inteiro por si só. é bom termos amor próprio e acreditar que somos completos por nós mesmos. Mas esta 'plenitude' não se constitui em nossas vidas o tempo todo. É triste pensar que você é bom e perfeito po si mesmo. Este pensamento é egoísta.

É justo lembrar que nas primeiras páginas do Antigo Testamento, base da Revelação Divina, está registrado: “e Deus considerou que o homem não devia ficar só”.

Não somos cristãos, mas o conceito é válido. As pessoas não foram criadas para ficarem sozinhas. Embora os espíritos não tenham sexo, os humanos foram criados em opostos justamente para se atraírem. Uma força espiritual para a evolução dos espíritos e harmonia na união.

Neste caso, ao meu ver, a união sexual entre um homem e uma mulher que são almas gêmeas é ainda mais forte na wicca. A magia do sexo se constitui de maneira explêndida. Não porque eles são bons na cama, pois as almas irmãs como homem-mulher, não precisam de perfeição sexual. A plenitude está em seus corações e isto basta. O sexo não precisa vir em exageros e extravagâncias. Mas a união é mágica e única.

Senti esta necessidade de procurar saber mais e entender a união de almas gêmeas, pois atualmente em minha vida, passo por provações e situações conjugais que me levarão e esta reflexão. Se não for o que eu penso que seja, sei que meus sentimentos vão muito mais além de um mero plano espiritual. Todas as características ou pelo menos a maioria (ainda trabalho nas demais) descritas pela Antônia, bateram. E lendo estes materiais do Livro de Kardec, minhas esperanças ainda continuam e não me considero uma alma ignorante por acreditar que posso estar diante e que existe, alma gêmea. Sei que eu busco uma evolução espiritual individual, mas com devoção eu ajudo a evoluir aquele que sinto que me completa. É nisso que as pessoas deveriam acreditar. Individualismo exacerbado só agrega ao egoísmo e a ideia de que sozinhos somos completos.

Pensem nisto e trabalhem para uma união feliz e pensem, não é nenhum mal pensarmos que estar unido a uma alma no plano espiritual, signica estar acorrentado a algo. Muito pelo contrário, a corrente consiste em pensar que a eternidade consiste em apenas desencontros de encarnações. Estarmos presos a algo tão egoísta é que é estar acorrentado a eterna ignorância do Ser.

Amanda Carvalho

Leia o artigo completo do Livro dos Espíritos em:
http://www.guia.heu.nom.br/alma_gemea.htm

Requiem - Ritual wiccano de morte

2011-07-14T20:35:00.000-03:00

Preparação

A decoração do círculo e do altar para um Requiem será, neste caso, uma questão de gosto pessoal, dependendo das circunstâncias, da época do ano e do caráter do amigo que está sendo lembrado, bem como das associações com ele feitas.
Deposita-se ao lado do altar uma pequena tigela de louça (um caneco ou xícara com asa é o mais adequado) com um cordel prateado a ela atado; é preciso dispor também de um martelo para quebrar o pequeno recipiente e um pano para embrulhá-lo.

Para a Lenda da Descida da Deusa deve-se deixar à disposição, próximos do altar, jóias e um véu, bem como uma coroa para o Senhor do Mundo Subterrâneo. Também à disposição sobre o altar deve haver um colar.

O Ritual

O Ritual de abertura deve ser realizado como sempre até o fim da invocação do Deus Cernunnos. A Grã Sacerdotisa e o Sacerdote, em seguida, encaram os membros do coven de diante do altar.
A sacerdotisa diz:

"Nós nos reunimos hoje em meio à tristeza e alegria. estamos tristes porque um capítulo se encerrou e, no entanto, estamos jubiolosos porque, com o encerramento, um novo capítulo pode começar.
Nós nos reunimos para marcar o passamento de nossa amada irmã ..................... para quem esta encarnação findou. Estamos reunidos para confiá-la ao zelo da benção do deus e da deusa, para que ela possa repousar, isenta de ilusão ou tristeza até que advenha o tempo de seu renascimento neste mundo. E sabendo que isso será, sabemos também que a tristeza não é nada e que o jubilo é tudo."

O Sacerdote permanece em seu lugar e a Sacerdotisa conduz o coven numa dança em espiral, lentamente fechando o círculo num sentido anti-horário, mas não o fechando de maneira demasiada. O Sacerdote diz:

"Nós te convocamos, mãe sombria e estéril, tu para que toda a vida manifesta cumpre retornar advindo seu tempo; mãe sombria da tranquilidade e do repouso, ante quem os homens tremem porque falta-lhes a compreensão de ti. nós te convocamos, que é também hécate da lua minguante, senhora sombria da sabedoria, que os homens temem porque tua sabedoria se eleva acima da deles. Nós, os filhos ocultos da deusa, sabemos que nada há a temer em teu abraço, do qual ninguém escapa; que quando entramos em tua escuridão, como devem todos, será como entrar novamente na luz. assim, com amor e sem temor, confiamos a ti ...................... nossa irmã. toma-a, protege-a, norteia-a, admita-a à paz de summerland, que se encontram entre a vida e a vida. e sabe, como sabes todas as coisas, que nosso amor com ela vai".

O sacerdote apanha a tigela, o cordel, o martelo e o pano. A dança cessa e os membros se afastam a fim de admitir a Sacerdote ao centro da espiral, onde ele deposita o pano sobre o chão e a tigela sobre o pano. Em seguida, a extremidade livre do cordel à Donzela.

Solte-se o cordel prateado, ou se quebre a tigela dourada, ou se quebre o cântaro na fonte, ou se quebre na cisterna e então o pó retornará à terra como era, e o espírito retornará à deusa que o concedeu.

O sacerdote desata o cordel prateado e a Donzela o colhe. O Sacerdote embrulha então a tigela com o pano e a quebra com o martelo. A seguir recoloca o pano dobrado com os fragmentos da tigela e o martelo ao lado do altar. O Coven retorna, fechando novamente o círculo.

A Donzela carrega o cordel prateado e durante a invocação que se segue, movendo-se em sentido horário em torno do círculo, o oferece primeiramente aos senhores das Atalaias do Oeste (Senhores da Morte e da Iniciação), depois aos Senhores das Atalaias do Leste (senhores do Renascimento). Em seguida, ela deposita o cordel no chão diante da vela do leste e se reúne ao Sacerdote, junto ao altar (movendo-se sempre em sentido horário). Enquanto isso, a Sacerdotisa dirige-se novamente a dança, repetindo o movimento de volta em sentido horário, a fim de desfazer a espiral até que se torne mais uma vez um círculo completo, continuando a se mover em sentido horário.

Logo depois de recolocar o pano e o martelo ao lado do altar, o Sacerdote encara o coven e diz:

"Nós te convocamos, aima, mãe luminosa e fértil, tu és o útero do renascimento, de quem toda vida manifesta procede e em cujo seio que jorra todos são nutridos. Nós te convocamos, que é também perséfone da lua crescente, senhora da primavera e de todas as coisa novas. a ti confiamos .............., nossa irmã. toma-a, protege-a, norteia-a; a conduz na plenitude do tempo a um novo nascimento e uma nova vida. E concede que, nessa nova vida, ela possa ser amada novamente, como nós, seus irmãos e irmãos, a amamos."

O Sacerdote e a Donzela juntam-se novamente ao coven, que desenvolve um movimento circular e a sacerdotisa inicia a Runa das feiticeiras, os demais se unindo a ela. Finda a runa, a Sacerdotisa ordena:

AO CHÃO!

Os membros se sentam, formando um círculo olhando para o interior deste. A Sacerdotisa atribui papéis para a Lenda da Descida da Deusa ao Mundo Subterrâneo: o Narrador, A Deusa, O senho do Mundo Subterrâneo, e o Guardião dos Portais.
A Deusa é adornada com jóias, coberta com véu e fica na borda do círculo ao sudeste. O senhor do Mundo Subterrâneo coloca sua coroa, toma a espada e permanece com suas costas para o altar. O Guardião dos Portais toma seu athame e o cordel vermelho e fica de pé encarando a Deusa.

A Lenda da descida da Deusa ao mundo Subterrâneo

Narrador:

Nos tempos antigos, nosso senhor, o cornudo, era (e ainda é) o consolador, o confortador. mas os homens o conheciam como o terrível senhor das sombras, solitário, inflexível e justo. mas nossa senhora , a deusa resolveria todos os mistérios, até mesmo o mistério da morte; e assim ela viajou ao mundo subterrâneo. O guardião dos portais a desafio...

O Guardião dos portais desafia a Deusa com seu Athame.

tira tuas vestes, põe de lado tuas jóias pois nada tu podes trazer contigo ao interior desta nossa terra.

A Deusa retira seu véu e as jóias. Nada deve permanecer sobre seu corpo (se o Requiem é realizado com os participantes vestidos, somente o manto simples dela deve permanecer sobre seu corpo). O Guardião então a prende com o cordel vermelho à maneira da iniciação de primeiro grau, com o centro do cordel em torno da frente do pescoço dela e as extremidades passando por seus ombros e indo atar seus pulsos por trás de sua cintura.

Assim ela se despojou de suas vestes e de suas jóias e foi amarrada como todos os vivos que buscam ingressar nos domínios da morte, a poderosa, têm que ser.

O Guardião dos portais conduz a Deusa perante o Senhor do Mundo Subterrâneo e, depois, se afasta para um lado.

Tal era a beleza que a própria morte se ajoelhou e depositou sua espada e coroa aos seus pés.
O senhor do mundo subterrâneo se ajoelha ante a deusa, deposita sua espada e sua coroa no chão a cada lado dela, e em seguida beija os pés direito e esquerdo dela.
...E beijou seus pés, dizendo: abençoados seja teus pés que te trouxeram por estes caminhos. permanece comigo, mas deixa que euponha minhas mãos frias sobre teu coração.
O senhor do mundo subterrâneo ergue suas mãos, com as palmas para a frente e as retém a algumas polegadas do coração da deusa.
E ela responde: Eu não te amo. Por que fazes todas as coisas que amo e nas quais me comprazo fenecerem e morrerem?
O senhor do mundo subterrâneo estende seus braços para baixo, com as palmas das mãos para a frente.
Senhora... - respondeu a morte - trata-se da idade e da fatalidade, contra os quais soi impotente. a idade, o envelhecimento leva todas as coisas a definharem; mas, quando os homens morrem ao desfecho de seu tempo, concedo-lhe repouso, paz e força para que possam retornar. mas tu, tu és linda. não retornes, permaneça comigo.
Mas ela responde:
"Eu não te amo!"
O senhor do mundo subterrâneo se levanta, vai até o altar e pega o açoite. volta-se para encarar a deusa.
E então disse a morte: se não recebes minhas mãos sobre teu coração, tens que te curvar ao açoite da morte. É a fatalidade - melhor assim... ela disse e se ajoelhou. E a morte a açoitou brandamente.
A deusa se ajoelha encarando o altar. O senhor do mundo subterrâneo aplica-lhe de maneira muito branda três, sete, nove, vinte e um golpes do açoite.
E ela bradou: eu conheço as aflições do amor.
O senhor do mundo subterrâneo recoloca o açoite no altar, ajuda a deusa a levantar-se e se ajoelha, encarando-a.
E a morte a ergueu e disse: sejas abençoadas. E lhe dou o beijo quíntuplo, dizendo: assim apenas podes atingir a alegria e o conhecimento.
O senhor do mundo subterrâneo dá na deusa o beijo quíntuplo. Em seguida, desamarra os pulsos dela, depositando o cordel no chão.
E ele a ela ensina todos os seus mistérios e lhe dá o colar que é o círculo do renascimento.
O senhor do mundo subterrâneo pega o colar no altar e o coloca em torno do pescoço da deusa. A deusa então, toma a coroa e a recoloca na cabeça do senhor do mundo subterrâneo.
E ela ensina a ele o mistério da taça sagrada, que é o cladeirão do renascimento.
O senhor do mundo subterrâneo move-se diante do altar, no extremo leste deste, e a deusa move-se diante do altar, no extremo oeste deste. a deusa toma o cálice em ambas as mãos, eles se entreolham e ele coloca ambas as mãos das dela.
Eles amaram e se tornaram um, pois há três grandes mistérios na vida do homem,e a magia os controla a todos. Para realizar o amor, tendes que retornar novamente ao mesmo tempo e no mesmo lugar daqueles que são os amados; e tendes que encontrá-los, conhecê-los, lembrá-los e amá-los de novo.
O senhor do mundo subterrâneo solta as mãos da deusa e esta recoloca o cálice no altar. Ele toma o açoite em sua mão esquerda e a espada em sua mão direita e fica na posição do deus, antebraço cruzados sobre o peito, espada e açoite apontados para cima, com suas costas para o altar. ela fica ao lado dele na posição de deusa, pernas escarranchadas e braços estendidos formando o pentagrama.
Mas para renascer, tende que morrer e ser preparado para um novo corpo. E para morrer tendes que nascer e sem amor não podes nascer. E nossa deusa sempre se inclina para o amor , e o júbilo, e a ventura; e ela protege e acaricia suas crianças ocultas na vida, e na morte ministra o caminho da comunhão com ela; e mesmo neste mundo elas lhes ensina o mistério do círculo mágico, que é disposto entre os mundos dos homens e dos deuses.
O senhor do mundo subterrâneo recoloca o açoite, a espada e a coroa sobre o altar junto deste. isto completa a lenda e os atores se juntam de novo aos demais membros.
A grã sacerdotisa diz:
Que participemos agora, como a deusa nos ensinou, da festa de amor do vinho dos bolos; e a medida que o fazemos, que nos lembremos de nossa irmã ..................., com a qual nós tão amiúde compartilhamos tal festa. E mediante esta comunhão, nós colocamos amorosamente nossa irmã nas mãos da deusa.
Todos dizem:
"Que assim seja"
O vinho e os bolos são consagrados e passados por todos.
O mais cedo possível, após o requiem, os fragmentos da tigela deverão ser ritualmente arremessados num rio, com a tradicional ordem:
Retorna aos elementos dos quais vieste.

Texto Extraído do livro Oito Sabás para Bruxas, de Janet & Stewart Farrar

Ritual de Yule

2011-07-11T01:41:00.000-03:00

Propósito do Ritual

Yule celebra o nascimento da criança e sua promessa de devolução de calor à Terra.
Mas esse também é um tempo em que devemos prestar atenção no encanto do inverno e no feitiço glacial de sua beleza encantada.

Prece da Deusa

“Nós te evocamos
Senhora luminosa de Branco,
monte extenso e vale com flocos cadentes
como inverno, lança sobre nós
um feitiço de neve cintilante!
Nós te evocamos,
gelo encantador,
Deusa estrela do norte;
Tuas roupas geadas
brilhando na escuridão do inverno,
Em tua guarda dos portais gelados,

os portais de mistérios polares.
Nós te evocamos,
Rainha cristalina,
Velha geada que caminha
na estação de bosques estéreis
e terra desnuda
Abre o céu cinzento escondido,
Nós te evocamos
para que estejas aqui com nós!”

Prece do Gamo Sagrado

“Nós te evocamos,
Antigo caçador e vítima
das caçadas do inverno;
Tu que és o doador da carne
para que preserves em amor nossas vidas,
No passado, aceitamos teu sacrifício.
Nós te evocamos,
Veado do Solstício, forma inconstante,
Seguimos tuas pegadas pela neve
até os portões que tu guardas para o Invisível.
Floresta fantasma, inverno reinando,
estejas aqui entre nós
assim como nós celebramos
este momento da Roda Solar!”

Nesse momento do ritual, você pode representar o nascimento do Sol com a vinda da Deusa, que acende (com uma tocha) o fogo do caldeirão.

“Nada está perdido... assim como Ela produz a nova é renovado o esplendor do Sol!”

Glória ao Sol

“Deixe-nos dar glórias
a Ele, que é o primeiro nascido,
o Sol, criança celestial,
ardendo em chamas,
aquecendo as florestas,
com o amanhecer do Solstício!
Sol de retidão!
Sol invencível!
Salvador solar!
Renascido do útero de noite invernal
para que tragas a arte e a luz
ao mundo em escuridão!
Tua majestade brilha

a mesma luz a todas as nações,
Tu és a luminosa verdade que renasce,
e o esplendor do manifesto do Sagrado.
Chama consagrada do Céu,
Tu és a arte e a luz vivente,
fonte de inspiração
de todos os homens na Terra.

“Salve rei Novo, nascido dos deuses planetários!”

Devem ser acesas velas brancas ou amarelas a todos os participantes da cerimônia, dizendo:

“Hoje a noite, acendemos esta vela
para o Sol do Solstício infantil;
uma chama pequena para atravessar a escuridão;
um raio de Esperança,
um símbolo da Luz dentro do todos nós:
Ilumine o que jamais poderá ser extinto,
até mesmo pela noite do inverno mais longa;
Ilumine e crescerá em glória,
Ilumine qualquer de nossas tristezas,
dando-nos à frente um vislumbre de dias dourados.
Veja a Luz que nunca pode morrer,
renascido novamente no céu de Solstício!”

Nesse momento, será feita uma procissão circular de oito voltas (em sentido horário), enquanto eleva-se o pensamento a futuras realizações.
Deverá ser procedido o Grande Rito.
O Círculo deverá ser destraçado.

Mapa Astral

2011-07-05T20:58:00.001-03:00

Olá povo da Deusa! Como vão vocês?
Agora a pouco checando minha caixa de emails, vi um que costumo receber periodicamente de um site chamado Horóscopo Personare, que me mantém atualizada dos meus trânsitos ativos, dando-me dicas e conselhos sobre o que pede aquele momento. Lendo meu atual trânsito que começou no dia de hoje, resolvi clicar no link sobre mapa astral e ler uma introdução do meu (porque para saber mais eu preciso comprar). Lembro-me que quando eu me cadastrei no site, cheguei a ler tal mapa, mas minha memória não o tinha fresco em minha mente.
Relendo o mapa, percebi o quão preciso ele é e que me descreve de muitas formas... segue-o para vocês darem uma olhada:

SOL EM ESCORPIÃO, ASCENDENTE EM TOURO – OS MISTÉRIOS DA VIDA E DA MORTE

Um campo de força. Este é o adjetivo que melhor lhe sintetiza, Amanda.Tanto Touro quanto Escorpião são dois signos de qualidade Fixa, portanto magnéticos, capazes de atrair as coisas que mais precisam sem precisar correr muito atrás delas. Há algo de "ímã" nesta combinação Sol + ascendente, que magnetiza e atrai para si tudo aquilo que precisa e deseja. Uma poderosa força de vontade, aliada a um profundo senso do "momento certo" são a garantia de objetivos realizados, ainda que demandem algum tempo. A orientação do Sol para o lado ocidental do mapa revela grande inteligência social e política, assim como uma capacidade - nem sempre assumida - de manipular os outros.

A sensualidade é extremamente marcante neste tipo de combinação, e você provavelmente tem plena consciência que exerce um forte fascínio animal sobre os demais... e usa isto! E como você possui grande força de influência sobre as outras pessoas, é conveniente que saiba utilizar esta qualidade com ética e bom senso, pois é preciso tomar cuidado com o "outro lado" da combinação Touro + Escorpião: a tendência a manipular os outros conforme seus próprios e particulares interesses. O lado positivo é que você realmente exerce grande influência sobre os demais, podendo dar conselhos positivos e até mesmo estimular as outras pessoas a realizarem seus destinos, sem medo e sem culpa.

Você possui também uma qualidade de entendimento natural de como funcionam as relações humanas. Isso lhe garante uma boa inteligência social, o talento para poder sentir o que os outros estão sentindo, mesmo quando eles tentam esconder. A maior qualidade da combinação Escorpião + Touro é uma força de vontade quase sobrenatural, um poder de resistência que lhe garante sobreviver em situações que acabam com a maioria das pessoas.

Você, Amanda, tem uma profunda atração pelos mistérios da vida e da morte, e se fascina com tais segredos. Pode ter um interesse ativo por ocultismo ou pela medicina, pela biologia. Decifrar o código da existência, ocupando-se com coisas que a maioria das pessoas não pensa direito, é uma forma de você atribuir sentido à sua intensa e profunda vida.

Canto e música são boas terapias para você, que provavelmente possui uma bela voz. Oriente-se nesta direção, mesmo que apenas como um hobby!

Incrível, não? Se agora estive com possibilidades, compraria o restante do mapa para saber mais!
Bom, fiquem com os Deuses e

Blessed be )O(

Kleinur de Yule (biscoitos de raio de sol)

2011-07-04T14:23:00.000-03:00

Ingredientes

900 g de farinha de trigo;
240 g de açúcar branco;
60 g de margarina;
1 colher (chá) de essência de baunilha;
½ colher (chá) de soda (para alimentos);
5 colheres (chá) de fermento para bolos;
½ litro de leite;
1 ovo.

Modo de preparo

Bata a margarina e a farinha misturando aos outros ingredientes. Faça um monte na massa, cave um buraco no meio e misture o leite de forma que a massa fique homogênea. Misture bem até que fique uma massa lisa, sem caroços. Deixe a massa descansar por duas horas e estique-a com um rolo de macarrão. Corte em diamantes e faça um canal no meio dos biscoitos, bem de leve, só para decorar. Se quiser pincelar com a gema do ovo, só pra dar um tom dourado, ficará bonito. Unte a assadeira e leve ao forno até assar por completo.

Yule

2011-07-04T14:18:00.000-03:00

Hemisfério Norte (21/12) e Hemisfério Sul (21/06).

Yule é o solstício de inverno.
Agora, passada sua morte simbólica, nosso Deus renasce (simboliza a reencarnação para os espíritos, assim como a ressurreição do divino). Ele renasce como o filho gerado da Deusa e de si próprio em Beltane, a criança da promessa.
Yule representa o fim dos dias escuros. O Sol ressurge no céu, trazendo seu calor para começar a derreter a neve e trazer de volta a vida a campos e florestas.
Provavelmente o natal cristão tenha suas bases nesse antigo festival comemorativo pagão. Em Yule é tempo de reencontrarmos nossas esperanças, clamando a nossos Deuses que rejuvenesçam nossos corpos e corações e que nos dêem forças para nos libertarmos das coisas antigas e desgastadas. É hora de descobrirmos a criança dentro de nós e renascemos com sua pureza e alegria.
Essa é a noite mais longa do ano, em que a Deusa é venerada como a Mãe da Criança Prometida ou do Deus Sol, que nasceu para trazer Luz ao mundo. É hora de encontrarmos a luz clamada em Samhain, de compreender que tudo é cíclico na existência. Em Yule, a Deusa é honrada em seu aspecto divino de Mãe, sendo o Deus sua criança divina, o novo ano solar.

Correspondências de Yule
Frutas e plantas

Louro, camomila, alecrim, sálvia, zimbo, cedros e outras ervas solares.

Comida típica

Castanhas assadas, frutas como maçã e pêra, bolos de castanhas embebidos de cidra, chás de gengibre ou hibisco.

Referência Bibliográfica

MILLENIUM. Wicca - A Bruxaria saindo das sombras. Editora Millenium, SP. Trecho pág. 54.

Luas da Deusa

2011-06-20T14:23:00.001-03:00

Respeitando a sabedoria de nossos ancestrais, lembramos que sua observação aos ciclos lunares remonta à crença de que esses ciclos exercem considerável força sobre o ser humano e toda a natureza. Os sacerdotes, médicos, xamãs e pajés que foram nossos ancestrais agiram e curavam conscientes de que não somos máquinas, afinal, somos muito mais do que um conjunto de ossos, nervos, músculo e carne, unidos pelo acaso. Corpo e mente se acham ligados entre si e com o todo (outras pessoas, natureza, até mesmo as estrelas). Hipócrates, considerado o pai da medicina, nascido na ilha de Cós, 460 anos a.C. dizia que:

“Quem pratica a medicina sem levar em conta o movimento das estrelas é um palhaço”.

Cada curador e agricultor sabe os perigos de ignorar as influências rítmicas da natureza. Suas conseqüências serão gravíssimas. Assim, descobrimos que numerosos fenômenos naturais (maré alta e baixa, nascimento, mudanças climáticas, o ciclo feminino e muito mais) têm fundamental ligação com as fases lunares.
Encontraremos em Wicca cinco fases lunares de trabalho mágicko: crescente, cheia, minguante, nova e a chamada Lua Negra.

Lua Crescente
Novamente a Lua começa a germinar e luta para se manifestar em toda plenitude. Tudo sob influência compete entre si. Os projetos iniciados na Lua Nova começam a ser energizados pela luz solar e se solidificam. Não é um bom momento para principiar nada, ao contrário do que muitos acham, graças à nomenclatura de crescente. Existe extrema competição pela energia luminosa que renasce. É o momento propício para estruturar e tornar prático o que antes era apenas um sonho. Não é hora de desistir, hesitar, duvidar. É preciso determinação e objetividade para realizar seus planos, pois a força da resistência é tão grande e a competição, maior ainda. A energia vital luta para tomar forma na matéria.

— Tudo brota e cresce, disputando o espaço.

O consciente e o racional começam a ganhar luz. O momento é de concentrar forças, evitar dissipação e dispersão.
A lua crescente é o momento favorável para:

— Cortar o cabelo, quando se quer acelerar o seu crescimento, embora cresça
mais fino;
— Apresentar projetos publicamente;
— Engordar;
— Exercitar-se fisicamente, pois há aumento do vigor;
— Assinar papéis importantes;
— Viajar, comunicar-se, escrever;
— Começar trabalhos, mas com muita determinação;
— Fazer acordo e parcerias comerciais.

Face Donzela: Esse é o aspecto virginal da Deusa. A cada dia dessa fase, a Deusa cresce e fica mais forte até atingir o plenilúnio, em que ela se converte para o aspecto de mãe, explicado mais adiante. Ela é cheia de energia, pura e independente. É tempo de descobrir o sangramento da vida. Ela está descobrindo o mundo, testando seus limites. A Donzela se maravilha com a Existência que Ela acaba de descobrir. Nessa fase, a Deusa muitas vezes é identificada como uma Caçadora. Duas Deusas que representam bem esses aspectos são a Blodewedd celta e a Perséfone greco-romana.

Lua Cheia
A Lua Cheia é o ápice da irradiação de poder lunar à Terra. Ela se manifesta das formas mais estranhas: “lunáticos” começam a andar durante o sono, feridas sangram mais do que o normal, ervas colhidas têm mais força e a quantidade de acidentes e crimes aumenta.
Não se pode expandir e brilhar mais do que agora, a luz não vai crescer além desse ponto. Sucesso e fracasso serão revelados, em toda sua intensidade. Se os obstáculos surgidos na lua crescente foram enfrentados e se todas as etapas próprias do processo de crescimento foram cumpridas satisfatoriamente, essa fase será de realização, sucesso e triunfo merecidos. Caso contrário, a sensação desse momento será
de frustração, conflito e muita ansiedade.
A proximidade e a gravidade da Lua Cheia influenciam líquidos que circulam por todo o planeta, assim como em nosso corpo, elevando-os e interferindo nos níveis de pressão sangüínea. O humor e o estado de espírito também se encontram alterados.
As reações emocionais se tornam muito mais intensas e podem desequilibrar facilmente.
Em compensação, a sensibilidade e o romantismo estarão no máximo de suas possibilidades. É o momento de encontrar um grande amor e equilíbrio para o futuro, afinal, Sol e Lua estão do mesmo lado visual no céu.
A Lua Cheia é o momento favorável para:

— Conseguir impressionar seus semelhantes;
— Exercitar o magnetismo pessoal;
— Sair e se divertir;
— Acelerar o amadurecimento de plantas e legumes;
— Colher ervas curativas;
— Buscar prosperidade.

Face Mãe: A Mãe é associada à Lua Cheia, representando as colheitas, a fertilidade das mulheres e dos animais. Devemos evocar esse aspecto da Deusa quando relativo à maternidade, proteção, casamento; adquirir paz interior; desenvolvimento espiritual, intuição e dons psíquicos.

Lua Minguante
Essa é a fase conhecida por muitos como a “disseminadora”. Nesse período é aconselhável dispersar a energia acumulada, relaxando. É a época certa para dividir com outras pessoas o sucesso que foi alcançado durante a Lua Cheia (frutos aqui compartilhados se multiplicarão).
O que não aconteceu até agora não terá mais força para acontecer. Não se deve gastar energias com preocupações, portanto não procure solucionar situações não resolvidas. É o tempo para uma avaliação do que foi realizado, de síntese, é o descanso merecido.
Os últimos dias da Lua Minguante ganharam um lindo nome dos astrólogos: lua balsâmica. É uma época de cura, restauração, rejuvenescimento. Não é hora de iniciar coisa alguma, mas de descansar e aproveitar o momento para relaxar.
É também a fase ideal para banirmos tudo o que não mais nos interessa de nossas vidas.
A Lua Minguante é o momento favorável para:

— Emagrecer e fazer dietas;
— Feitiços de banimento;
— Desintoxicar-se com ervas;
— Fazer reformas;
— Cirurgias de pequeno porte;
— Arrumar a casa;
— Consertar roupas;
— Cortar despesas;
— Terminar relacionamentos;
— Preparar conservas de frutas e legumes.

Face Anciã: Esse é o tempo da Mulher Sábia, aquela que não mais sangra, mas guarda o poder do sangue para si. É a Deusa em sua face Anciã, esbanjando sabedoria, paciência e os poderes da condutora e da mestra na magia. O único conhecimento que lhe falta é o da morte, mas esse, ela alcança por meio do Deus.

Lua Nova
A Lua se esconde por detrás do Sol e somente ele brilha em total esplendor. A noite escura aguarda em silencio, como um útero, a semente que fará germinar a força da vida, assim como nossa Deusa a partir de Ostara. É a época certa para plantar, apostar no futuro, iniciar projetos e relacionamentos. A fertilidade está no seu nível máximo. Tudo pode acontecer, nada tem forma definida, qualquer direção pode nos atrair agora.
O instinto está muito aguçado e aflora com toda intensidade. O Espírito acha-se mergulhado no inconsciente, nutrindo-se dos nossos desejos mais primordiais. Estamos em contato com a parte mais profunda do nosso ser. Seguimos a verdade de nossas vozes internas, difíceis de serem ouvidas quando o nosso lado racional domina. A ousadia nos fascina, transpiramos o vigor dos novos começos.
A Lua Nova é o momento favorável para:

— Iniciar um novo emprego;
— Preparar projeto;
— Conhecer alguém especial;
— Conceber uma criança, a fertilidade está em alta;
— Fazer reformas ou começar uma obra;
— Artes em geral;
— Engordar;
— Fazer cirurgias;
— Contratar empregados domésticos, ou não;
— Começar novos estudos.

Esta fase é associada tanto à face Donzela como à Anciã de nossa Deusa.

Lua Negra
A Lua Negra é reconhecida nas três noites de escuridão lunar, quando ela é invisível do céu, dada a sua proximidade com o sol. Período mais propício para banir e/ou neutralizar sortilégios, tanto como para realizá-los. Também é a época propicia para o trabalho de introspecção e autodescobrimento de nosso lado SOMBRA.
O autodescobrimento se dará a partir do trabalho com as Deusas Negras, senhoras das luas escuras que têm muitos atributos, entre eles: São Deusas da morte e ressurreição, portadoras da foice que ceifa nossas vidas.
Também as Deusas da magia, uma vez que os portais da magia somente serão abertos quando passamos a conhecê-las.
Ao trabalharmos com as Deusas Negras estamos tratando exatamente do conceito se SOMBRA, ou seja, tudo o que nossa personalidade consciente rejeita para formar o SELF que se apresenta aos demais e a nós mesmos. O redescobrimento da Sombra pode ser bem utilizado ao compreendermos que a mesma é permeada de atributos contrários, os quais não carregamos em nossa Faceta Luz. Com esse conhecimento podemos por vezes adequar comportamentos. Se em sua faceta luminosa, diária, você é tímido, em sua sombra será atirado. Se for covarde, sua coragem reside na sombra. Mas ela também faz parte do seu todo, assim sendo, poderá ser aproveitada no cotidiano.
Como redescobrir essas qualidades? Nada simples, o início correto é o trabalho com as Deusas Negras, procurando alinhar-se com essas energias, sem culpa, sem tabus.
Encarar a sombra “de frente” é sempre o melhor caminho para o nosso encontro. Os que insistem em considerar a Wicca, ou qualquer trabalho mágicko como algo apenas “positivista”, sem “maldade”, acabam por se distanciar a cada dia desse autodescobrimento.
Quando a lua estiver negra (os três primeiros dias de lua nova) realiza-se o ESBBATH DE LUA NEGRA. Esse é um Ritual que celebramos a Face Escura da Deusa. Nesse aspecto, a Deusa pode ser caótica, zangada, petulante e até libertinamente sexual, a Tentadora.
Esse é o momento que se pode realizar um trabalho muito forte de proteção e defesa. É também uma ocasião para olharmos dentro de nós mesmos, entrando em contato com os elementos mais escuros e básicos da psique, hora de reconhecermos e lidarmos com agressões, ira ou medo. A Senhora Escura: Está em todas as coisas, “onde há Luz, há Trevas”...
A verdade é que não é possível compreender a Wicca sem conhecer a Deusa como a Anciã da morte e como a iniciadora, a deusa negra.

Conhecendo as Deusas Negras
Por vezes somos levados a responder à pergunta:
“Existiria sentido na Luz se não houvesse trevas anteriores?”
É certo dizer que só se dá o devido valor a Luz a partir do conhecimento iniciático às Trevas. E que trevas seriam essas?
Consideramos que o nosso dia-a-dia é permeado de conceitos fundamentados exatamente na forma de conduta social a qual estamos inseridos. Devemos seguir as leis de comportamento, de conduta legal e mesmo sociais. Graças também a leis fundamentadas em conceitos religiosos (cristãos em sua maioria), faz-se crer que o ideal comportamento seria o do BOM e retilíneo “vizinho”. Aquele que não deseja o MAL
(maniqueísmo) a seu próximo, apenas com isso gerando o total desconhecimento de suas capacidades e potencialidades.
Aqui não aconselho que tenhamos atitudes contraproducentes a conceitos sociais. Mas o simples e puro RECONHECIMENTO de nosso lado sombra.
Quanto são os que tomam atitudes “impensadas” e acabam por arrepender ou mesmo por desconhecer os motivos ou a motivação que os levou a tomar essas atitudes.
Devemos compreender que só seremos completos com o recebimento dessa parcela que, pelos conceitos sociais comentados anteriormente, acaba por se tornar espúria mesmo em nossos pensamentos. Tabus sexuais, autoflagelo psíquico e traumas, muitas das vezes são gerados única e exclusivamente por essa tentativa de “camuflar” também nossa parte obscura.
Assim como acontece com a Lua, nosso ícone no resgate tão necessário do Divino Feminino (uma parte também colocada num canto) para que nosso ser se torne completo, necessitamos da compreensão dessa faceta chamada de SOMBRA.

Cadlemas

2011-06-18T20:24:00.002-03:00

Hemisfério Norte: 2 de Fevereiro
Hemisfério Sul: 1° de Agosto

Também conhecido como Imbolc, Oimelc e Dia da Senhora, Candlemas é o Festival do Fogo que celebra a chegada da Primavera. O aspecto invocado da Deusa nesse Sabbat é o de Brígida, a deusa celta do fogo, da sabedoria, da poesia e das fontes sagradas. Ela também é deidade associada à profecia, à divinação e à cura.

Esse Sabbat representa também os novos começos e o crescimento individual, sendo o "afastamento do antigo" simbolizado pela varredura do círculo com uma vassoura, ou vassoura da bruxa, tradicionalmente realizado pela Alta Sacerdotiza do Coven, que usa uma brilhante coroa de 13 velas no topo de sua cabeça.

Na Europa, o Sabbat Candlemas era celebrado nos tempos antigos com uma procissão à luz de archotes para purificar e fertilizar os campos antes da estação do plantio das sementes e para glorificar as várias deidades e os espíritos associados a esse aspecto, agradecendo-lhes.

A versão cristianizada da procissão de Candlemas honra a Virgem Maria e, no México, ela corresponde ao Ano Novo Asteca.

Incensos: manjericão, mirra e glicínia.
Cores das velas: marrom, rosa, vermelha.
Pedras preciosas sagradas: ametista, granada, ônix, turquesa.
Ervas ritualísticas tradicionais: angélica, manjericão, louro, benjoim, quelidônia, urze, mirra e todas as flores amarelas.

Texto retirado de: Círculo Sagrado

Magias fechadas

2011-06-16T19:56:00.002-03:00

São aquelas que são limitadas dentro de um espaço mágico, tais como círculos, triângulos, estrelas, etc. Nesse caso, as irradiações do eixo magnético vertical irá se projetar horizontalmente ou perpendicularmente em todos os níveis vibratórios existentes, desde o "alto" até o "embaixo" ou desde o pólo positivo até o pólo negativo.
Este tipo de magia pode ser realizada em qualquer local, porque o espaço é o limitador do campo mágico, ou seja, se estiver acontecendo dentro de um círculo, triângulo, etc, não se espalhará à volta do plano vibratório do mago, pois o círculo, conterá todas as ondas vibratórias geradas. Estas só poderão sair, por determinação do mago. Nestes casos, o nível de atuação é o neutro (terra), que é onde vivemos - em casos que o mago assenta criaturas de níveis inferiores, para atuarem à seu bel prazer.
Para estas vibrações negativizadas, círculos ou magias fechadas positivas são fatais, pois os devolverão aos seus níveis vibratórios originais, retirando-os do plano terra, ou os esgotarão energicamente dentro deles.
Magias abertas dificilmente alcançam estes seres, pois estas magias não conseguem atingir estas criaturas, ao descerem nos níveis inferiores (saindo do neutro/terra).
Em magias fechadas, estes seres podem ser esgotados energicamente, reduzidos a ovóides, enviando-os ao seu nível vibratório original e, de lá não conseguirão sair, pois ficarão presos dentro da cadeia eletromagnética dos círculos mágicos que se formarão ali, gerados no nível neutro, mas projetados até seu nível original.Isso porque as magias fechadas, conseguem atingir vibrações horizontais (neutro) e verticais(pólos positivo e negativo).

Retirado e adaptado de "Iniciação à escrita mágica divina" de Rubens Sarasceni.

O Pentagrama em Código da Vinci

2011-06-16T19:44:00.003-03:00

Olá povo da Deusa! Um de meus últimos livros lido, foi o fascinante Código da Vinci. É o tipo de obra que recomendo à todos que leiam. Fala muito de paganismo, misticismo e magia. E uma das coisas mais intrigantes e bem explicadas, foi o significado simbólico do pentagrama.
Então venho através deste post, compartilhar o que retirei do livro para melhor entendimento de todos e, para quem ainda não leu, recomendo que corra até a livraria mais próxima, pois para quem aprecia o Sagrado Feminino e seus mistérios, é uma execelente fonte!

O Pentagrama - de Código da Vinci

O pentagrama é um dos símbolos mais antigos da terra. Usado a mais de quatro mil anos antes de Cristo. Ele é um símbolo religioso pagão - palavra que remonta ao latim paganus que significa "habitante do campo".
Os pagãos eram literalmente pessoas do meio rural que não haviam recebido ensinamentos cristãos e que se apegavam às velhas religiões da natureza. De fato, tão grande era o medo que os cristãos setiam daqueles que viviam nos vilarejos rurais, que a palavra antes inócua para indicar "morador da vila" - vilão - passou a significar "malfeitor".
O pentagrama é um símbolo pré-cristão relacionado com a adoração à natureza. Os antigos viam seu mundo dividido em duas metades: a masculina e a feminina. Seus deuses e deusas agiam no sentido de manter um equilíbrio de poderes. Yin e Yang. Quando masculino e feminino estavamequlibrados, havia hgarmonia no mundo. Quando se desequilibravam, estabelecia-se o caos.
O pentagrama significa a olado feminino de todas as coisas. Um conceito religioso que os historiadores chamam de "O Sagrado Feminino" ou "a divina Deusa".
Em sua interpretação mais específica, o Pentagrama simboliza Vênus - a deusa do amor sexual e da beleza. Cada religião se baseava na ordem natural divina. A deusa Vênus e o planeta Vênus eram uma só coisa. A deusa tinha um lugar no céu noturno e era conhecida por muitos nomes: Vênus, Estrela Oriental, Ishtar, Ostarte - todos poderosos conceitos femininos vinculados à natureza e a Mãe Terra.
Vênus descreve um pentagrama perfeito através do plano eclíptico do céu a cada oito anos. Então, o pentagrama passou a ser reconhecido como símbolo da perfeição, da beleza e das qualidades cíclicas do amor sexual.
Como tributo à magia de Vênus, os gregos empregaram seu ciclo de oito anos, às Olimpíadas. O intervalo de quatro anos dos Jogos Olímpicos, correspondem à metade desse ciclo. O símbolo dos jogos Olímpicos, quase foi o pentagrama, mas foi modificado na pultima hora - suas cinco pontas, substituídas por cinco anéis que se interceptam, para melhor refletir o espírito de inclusão e harmonia dos jogos.
É claro que hoje o pentagrama é visto como símbolo demoníaco. Na batalha entre os símbolos pagãos e os símbolos cristãos, os pagãos foram derrotados; o tridente de Posseidôn se tornou o tridente do demônio, o chapéu pontudo do mago se tornou o símbolo das bruxas e o pentagrama de Vênus se tornou símbolo demoníaco.

Retirado e adaptado de "O Código da Vinci".

Ankh ou Cruz Ansata

2011-06-10T01:36:00.001-03:00

Significado Geral: Vida, Fertilidade, Iniciação, Poder criativo, Reencarnação e Restauração.

Etimologia: Palavra egípcia para “vida”. No ocidente é conhecida como Cruz Ansata.

Descrição: Uma cruz que possui sua extremidade superior em forma de um arco circular.

Tempo e Espaço: É um milenar símbolo egípcio, usado por faraós, Sacerdotes e nobres dos mais diferentes lugares. Era usado em: sarcófagos, paredes, roupas, instrumentos e adornos. Tornou-se um símbolo muito utilizado e conhecido a partir da década de 70 com a criação dos movimentos New Age e passou a ser usado nos mais diferentes lugares do planeta.

Alquimia e Ocultismo: É um símbolo muito usado para representar o processo de caminhada do adepto até a iniciação. O caminho é marcado pelo equilíbrio e pela transformação obtida através da morte, onde o adepto é lapidado e retorna com uma nova vida. É um símbolo muito usado em ordens como a Maçonaria e a ROSA Cruz.

Tradições (neo)Pagãs: Todos aqueles que seguem o panteão egípcio trabalham com o Ankh. As linhas horizontal e vertical (Círculo/útero e Cruz/Falo) representam a energia feminina e masculina, que são diretamente relacionadas à Ísis e Osíris, os principais deuses Egípcios. Desta conexão têm-se a idéia de fertilidade e poder criativo, que era atribuído às cheias do Nilo.

Além disso, é possível interpretar o arco do topo da Ankh como sendo o movimento do Deus Sol Hórus, filho de Ísis e Osíris. Dessa trindade surge o significado voltado à restauração, vida, criação, fertilidade e reencarnação. Na wicca é encarado como um símbolo da imortalidade e do fortalecimento gerado pela conexão com o divino.

Comparativos: É um símbolo muito utilizado pelos movimentos cristãos Gnósticos, sendo encarado como símbolo da ressurreição de Cristo. Dentro de outras correntes cristãs, principalmente as ligadas a Igreja católica, tal símbolo é mal visto, devido a sua direta ligação com deidades pagãs.

Curiosidades: No Brasil, o símbolo foi utilizado como emblema da “Sociedade Alternativa” criada por Raul Seixas e Paulo Coelho, e a partir de então se tornou muito conhecido por pessoas que tinham contato com esses personagens da música e da literatura brasileira.

Texto por: "Família Old Religion"

Círculo e Círculo Mágicko

2011-06-10T01:31:00.002-03:00

Significado Geral: Proteção, estabilidade , Perfeição, Renovação e Fluxo Energético.

Etimologia: -x-

Descrição: Um círculo!? Rs.

Tempo e Espaço: Não se sabe com exatidão quando os povos começaram a utilizar círculos em celebrações, rituais ou eventos. É possível encontrar nos mais diferentes locais do mundo, figuras circulares e adornos circulares que de algum modo sempre estavam ligados à cultura religiosa e ‘mística’ dos povos. Monumentos megalíticos, como o Stonenhege, são clássicos exemplos da criação de espaços circulares sagrados, que ao que tudo indica, eram utilizados para rituais religiosos e funerários.

Alquimia e Ocultismo: Nas diferentes correntes e grupos que trabalham com o que podemos chamar de “ocultismo” o círculo é um símbolo do poder criativo do universo, ele não tem inicio, não tem fim e tampouco um elo fraco. Desta maneira o círculo é visto como um símbolo de perfeição, de continuidade e que representa diretamente o processo cíclico da vida. Normalmente o círculo não aparece sozinho, mas formando um outro símbolo, dando a ele um maior significado.

Tradições (neo)Pagãs: Dentro das tradições atuais, o círculo, além de possuir todo o significado descrito quanto ao ocultismo, também representa a fortaleza das práticas religiosas. Na Religião wicca um círculo é traçado no chão de forma que todos os membros da celebração fiquem inseridos nele, tal representação é embutida do poder energético dos sacerdotes para proteger os participantes de energias e seres externos ao ritual, e também tem a função de estabilizar, gerar fluxo e ampliar o poder gerado no espaço sagrado.

Muitas tradições pagãs não traçam o círculo ritualístico, ou círculo mágicko como ficou mais conhecido, essa prática é mais comum em grupos ocultistas, cerimonialistas e na Wicca. Porém, mesmo sem traçar diretamente o círculo, eles normalmente executam seus rituais em clareiras circulares e tendem a organizar-se em círculo durante as celebrações.

Comparativos: Existem práticas cristãs de elevação de bênçãos e orações que são normalmente ministradas por sacerdotes ou devotas, onde as pessoas se organizam em círculos dando as mãos e soltando somente quando percebem chegar ao ápice das entoações religiosas. Tal trabalho de elevação das orações pode facilmente ser comparado à elevação do cone de poder na Wicca, onde ao alcançar o ápice da geração de poder (energia) os membros do grupo se “libertam” do fluxo, e algumas vezes se jogam ao chão como sinônimo de conclusão da atividade e para restaurar as energias através do aterramento.

Curiosidades: Praticamente todos os símbolos possuem formas circulares, os povos celtas tinham como característica de suas artes fazer complexos desenhos circulares em formas de espirais. Na wicca o círculo também representa a Deusa em seu aspecto de Mãe, fazendo com que, ao entrar num circulo mágicko o adepto esteja penetrando no útero da Deusa e sendo guiado aos seus mistérios universais.

Outras descrições:

“O círculo, por outro lado representa a totalidade. Tudo dentro do círculo é uma coisa só, circundada e limitada. Esse seria o aspecto espacial. Mas o aspecto temporal do círculo é que você parte, vai a algum lugar e sempre retorna. O universo é o Alfa e o Omega, o princípio e o fim. O circulo sugere imediatamente uma totalidade completa, quer no tempo, quer no espaço”.

(Campbell, Joseph – O poder do mito. São Paulo: Palas Athena, 1990 p.225-226)

Texto por: "Família Old Religion"

Olho de Hórus

2011-06-03T12:15:00.001-03:00

Significado Geral: Proteção, Ampliação da Visão, Restauração e Força.

Etimologia: -x-

Descrição: É um olho humano com detalhes em linhas no formato egípcio.

Tempo e Espaço: Tal símbolo foi largamente utilizado no antigo EGITO , tendo sua idade perdida no tempo. De acordo com a mitologia egípcia esse símbolo foi usado pelo Deus Solar Hórus para substituir o olho esquerdo que ele havia perdido numa lua contra seu tio, o Deus Seth. O ‘Udyat’ (nome em árabe) era utilizado pelos faraós tanto em seus objetos pessoais como desenhado no contorno dos olhos para que recebessem o poder deste símbolo.

Alquimia e Ocultismo: É muito utilizado por ordens Maçônicas e R+C’s, e por vários grupos de cunho hermético, Gnóstico e esotérico. O Simbolismo está diretamente ligado ao poder do “olho que tudo vê”, da capacidade de enxergar além das máscaras e dessa forma ganhar grande proteção. É também um símbolo relacionado à vitória contra os traiçoeiros.

Tradições (neo)Pagãs: Tem como função primordial favorecer a ‘evolução’ do terceiro olho, sendo utilizado em amuletos, livros e objetos ritualísticos como símbolo de proteção, de elevação da sensibilidade energética e acima de tudo como um emblema daqueles que possuem dons relacionados a Visão.

Na Wicca é muito usado pelos grupos que seguem o panteão egípcio, e entre os outros também possui uma incidência significativa. É usado como amuleto protetor e como um recarregador de forças, dando poder, maior visão e restauração/cura ao seu usuário.

Comparativos: Não é utilizado por nenhuma religião monoteísta conhecida, mas normalmente é citado por cristãos como um símbolo demoníaco por ser relacionado a um Deus pagão.

Curiosidades: Existem dois tipos de olhos de hórus, o esquerdo e o direito, o primeiro (esquerdo) simboliza a lua, o feminino e a capacidade de enxergar o desconhecido, sombrio e espiritual. Já o segundo (o direito), simboliza o sol, masculino e a capacidade de enxergar além do conhecido comum, ver detalhes com clareza, enxergar o físico e mental tal como ele é.

Fonte: "Família Old Religion"

Os símbolos

2011-06-03T12:02:00.000-03:00

Os símbolos (gr: súmbolon) são elementos de representação (visíveis) que substituem e indicam coisas, idéias, pessoas, quantidades, qualidades e espaços não visíveis naquele momento, ou seja, visíveis de forma subjetiva ao contato com o símbolo.

As religiosidades (neo)pagãs e os praticantes de magia e bruxaria utilizam-se de diversos símbolos com os mais variados significados para exercer em suas práticas conexões com forças, imagens, idéias e energias específicas. Durante os séculos os povos têm desenvolvido símbolos que permitem uma maior interação entre eles e entre todos os seres e coisas que os rodeiam.

A variedade de símbolos é infinita, já que eles podem ser criados pelo praticante para atender a determinada necessidade evocatória de suas práticas, em virtude disso, nós colocaremos a disposição de vocês os símbolos mais comuns das religiosidades e povos conhecidos, dando suas descrições específicas e relatando significados possíveis de acordo com a simbologia religiosa pagã.

Alguns símbolos são usados na escrita , outros na matemática, alguns na física, astrologia e, principalmente, muitos símbolos são utilizados nas religiões para induzir sensações, lembrar acontecimentos, alertar, fortalecer, equilibrar, ensinar e auxiliar na comunicação com seres de outros planos.

O uso dos símbolos tem ligação direta com os instrumentos, eles servem para focalizar o pensamento, as intenções e o direcionamento energético através da evocação de um significado específico para cada momento. Conhece-los é imprescindível para quem deseja praticar satisfatoriamente qualquer tipo de magia e bruxaria.

Texto por: "Família Old Religion"

Dias de poder

2011-06-03T11:56:00.002-03:00

No passado, quando as pessoas viviam em conjunto com a natureza, o passar das estações e os ciclos lunares tinham um profundo impacto em cerimônias religiosas. Por ser a Lua vista como um símbolo da Deusa, cerimônias de adoração e magia aconteciam sob sua luz. A chegada do inverno, as primeiras atividades da primavera, o quente verão e a entrada do outono também eram marcadas por rituais.

Os wiccanos, herdeiros das religiões pré-cristãs da Europa, ainda celebram a Lua cheia e observam as mudanças das estações. O calendário religioso wiccano possui treze celebrações de Lua Cheia e oito Sabbats, ou dias de poder.

Quatro desses dias (ou melhor, noites) são determinados pelos solstícios e equinócios, o início astronômico das estações. Os outros quatro rituais baseiam-se em antigos festivais folclóricos (e, de certo modo, aqueles do Oriente Médio). Os rituais estruturam e ordenam o ano wiccano, além de nos lembrar do infinito ciclo que perdurará muito depois de partirmos.

Quatro dos Sabbats - talvez os que há mais tempo são observados - eram provavelmente associados à agricultura e aos ciclos reprodutivos dos animais. São eles o Imbolc ou Candlemas (1° de Agosto), Beltane (31 de Outubro), Lughnasadh ou Lammas (2 de fevereiro) e Samhain (1 de maio). Estes são nomes celtas, muito comuns entre os wiccanos, apesar de existirem muitos outros.

Quando a observação cuidadosa do céu levou a um conhecimento comum do ano astronômico, os solstícios e equinócios (por volta de 21 de março, 21 de junho, 21 de setembro e 21 de dezembro - as datas corretas variam de ano para ano) foram incorporados à estrutura religiosa.

Quem foram os primeiros a cultuar e gerar energia nesses períodos? Esta questão não pode ser respondida. Entretanto, esses dias e noites sagrados são a origem dos 21 rituais wiccanos.

Muitos deles ainda sobrevivem em suas formas seculares e religiosas. Celebrações do May Day (Dia de Maio), Halloween, Dia da Marmota e até mesmo o Dia de Ação de Graças, para citar alguns populares feriados americanos, estão conectados a antigos cultos pagãos. Versões altamente cristianizadas dos Sabbats também foram preservadas pela Igreja Católica.

Os Sabbats são rituais solares, assinalando pontos do ciclo anual do Sol, e constituem apenas metade do ano ritual wiccano. Os Esbats são as celebrações wiccanas da Lua Cheia. Nesta data, nós nos reunimos para cultuar Aquela Que É. Não que os wiccanos omitam o Deus nos Esbats - ambos são normalmente reverenciados em todas as ocasiões.

Anualmente, ocorrem de 12 a 13 Luas cheias, ou uma a cada 28 ¼ dias. A Lua é um símbolo da Deusa, bem como uma fonte de energia. Assim, após os aspectos religiosos dos Esbats, os wiccanos costumam praticar magia, desfrutando do maior poder energético que, crê-se, exista nesses períodos.

Alguns antigos festivais pagãos, desprovidos de suas qualidades sagradas pelo domínio do Cristianismo, se degeneraram. O Samhain aparentemente pertence agora aos fabricantes de doces nos Estados Unidos, enquanto o Yule foi transformado de um dos mais sagrados dias pagãos num período de grosseiro comercialismo. Até mesmo os ecos do nascimento de um salvador cristão são pouco audíveis diante do zumbido eletrônico das máquinas registradoras.

Mas a velha magia permanece nesses dias e noites, e os wiccanos os celebram. Rituais variam enormemente, mas todos se relacionam à Deusa e ao Deus, e à nossa morada, a Terra. A maioria dos ritos acontecem à noite, por motivos práticos assim como para gerar certo clima de mistério. Os Sabbats, sendo baseados no Sol, são mais normalmente celebrados ao meio-dia ou na aurora, mas hoje isto é raro.

Os Sabbats nos contam uma das histórias da Deusa e do Deus, de sua relação e de seus efeitos sobre a fertilidade da Terra. Muitas são as variações desses mitos, mas eis aqui um relativamente comum, entrelaçado a descrições básicas dos Sabbats.

A Deusa dá à luz um filho, o Deus, no Yule. De modo algum isto é uma adaptação do cristianismo. O solstício de inverno é há muito visto como um período de nascimentos divinos. Diz-se que Mitras nasceu nesse período. Os cristãos simplesmente o adotaram a seu uso em 273 E. C. (Era Comum).

O Yule é uma época de grande escuridão e este é o menor dia do ano. Povos antigos notaram tais fenômenos e suplicaram às forças da natureza que aumentassem os dias e diminuíssem as noites. Os wiccanos ocasionalmente celebram o Yule pouco antes da aurora, e a seguir observam o nascer do sol como um final apropriado para seus esforços.

Uma vez que o Deus é também o Sol, isto assinala o ponto do ano no qual o Sol também renasce. Assim, os wiccanos acendem fogueiras ou velas para saudar o retorno da luz do Sol. A Deusa, inativa durante o inverno de Sua gestação, repousa após o parto.

O Yule é remanescente de antigos rituais celebrados para acelerar o fim do inverno e a fartura da primavera. Para os wiccanos contemporâneos, é um lembrete de que o produto final da morte é o renascimento, um pensamento reconfortante nestes dias de desassossego.

O Imbolc assinala a recuperação da Deusa após dar à luz o Deus. Os períodos mais longos de luz A despertam. O Deus é um jovem desejoso, mas Seu poder é mais sentido nos dias mais longos. O calor fertiliza da terra (a Deusa), fazendo com que as sementes germinem e brotem. Assim ocorre o início da primavera.

Este é um Sabbat de purificação pelas forças renovadoras do sol, após a vida reclusa do inverno. É também um festival de luz e fertilidade, antigamente marcado na Europa por grandes queimas, tochas e fogos de todas as formas. O fogo representa nossa própria iluminação e inspiração, assim como a luz e o calor.

O Imbolc é também conhecido como festa das Tochas, Oimelc, Lupercalia, Festa de Pã, Festival do Floco de Neve, Festa da Luz Crescente, Dia de Brigit, e provavelmente muitos outros nomes. Algumas wiccanas seguem o antigo costume escandinavo de usar coroas com velas acesas, mas muitos outros usam velas em suas invocações.

Este é um dos períodos tradicionais para as iniciações em covens e rituais de autodedicação, que podem ser praticados ou renovados nesse período.

Ostara, o Equinócio da Primavera, e também conhecido como Ritos da Primavera e Dia de Eostra, assinala o primeiro dia da real primavera. As energias da natureza mudam subitamente do repouso do inverno para a exuberante expansão da primavera. A Deusa cobre a terra com seu manto de fertilidade, despertada de Seu repouso, enquanto o Deus se desenvolve e amadurece. Ele caminha pelos campos a verdejar, e delicia-se com a abundância da natureza.

No Ostara, as horas do dia e da noite são as mesmas. A luz está ultrapassando a escuridão; a Deusa e o Deus impelem as criaturas selvagens da Terra a reproduzir-se.

Este é um período de iniciar, de agir, de plantar encantamentos para ganhos futuros, e de cuidar dos jardins rituais.

O Beltane marca a chegada da virilidade do jovem Deus. Agitado pelas energias em ação na natureza, Ele deseja a Deusa. Eles se apaixonam, deitam-se entre a relva e os botões de flores, e se unem. A Deusa fica grávida do Deus. Os wiccanos celebram o símbolo da fertilidade da Deusa em ritual.

O Beltane é há muito celebrado com rituais e festas. Os Maypoles (Mastros de Maio), símbolos fálicos supremos, eram o ponto central dos rituais das antigas vilas inglesas. Muitas pessoas acordavam na alvorada para colher flores e ramos verdes nos campos e jardins, usando-os para decorar os Maypoles, seus lares e a si mesmos.

As flores e folhas simbolizam a Deusa; o Maypole, o Deus. O Beltane marca o retorno da vitalidade, da paixão e da consumação das esperanças.

Os Maypoles são por vezes utilizados atualmente por wiccanos durante os rituais do Beltane, mas o caldeirão é um ponto central mais comum da cerimônia. Representa, obviamente, a Deusa - a essência da feminilidade, o objetivo de todo desejo, o igual mas oposto do Maypole, símbolo do Deus.

No passado, pulava-se sobre fogueiras para estimular a fertilidade, a purificação, a saúde e o amor. O fogo novamente representa o Sol, celebrado neste período de dias mais longos.

O Meio do Verão é uma época clássica para magia de todos os tipos.

Lughnasadh é a época da primeira colheita, quando as plantas da primavera murcham e derrubam seus frutos ou sementes para garantir nosso consumo e para assegurar futuras safras. Misticamente, também o Deus perde Sua força enquanto o Sol nasce mais longe ao Sul a cada dia, e as noites tornam-se mais longas. A Deusa observa entre lamento e regozijo ao perceber que o Deus está morrendo, ao mesmo tempo que vive dentro dEla como Seu filho.

Lughnasadh, também conhecido como Véspera de Agosto, Festa do Pão, Lar da Colheita e Lammas, não é necessariamente observado neste dia. Originalmente, coincidia com a primeira ceifada.

À medida que o verão passa, os wiccanos recordam seu calor e fartura no alimento que comemos. Cada refeição é um ato de sintonia com a natureza, e somos lembrados de que nada no universo é constante.

O Mabon, o Equinócio de Outono, é a conclusão da colheita iniciada no Lughnasadh. Mais uma vez o dia e a noite tem a mesma duração, equilibrados enquanto o Deus se prepara para abandonar Seu corpo físico e iniciar a grande aventura rumo ao desconhecido, em direção à renovação e ao renascimento pela Deusa.

A natureza retrocede, recolhe sua fartura, preparando-se para o inverno e seu período de repouso. A Deusa curva-se diante do Sol que enfraquece, apesar do fogo que queima dentro de Seu útero. Ela sente a presença do Deus mesmo enquanto Ele enfraquece.

No Samhain, a Deusa se despede do Deus. É um adeus temporário. Ele não está envolto em trevas eternas, mas prepara-se para renascer pela Deusa no Yule.

Antigamente, o Samhain, também conhecido como Véspera de Novembro, Festa dos Mortos, Festa das Maçãs, e Todos os Santos, marcava um período de sacrifício. Em alguns lugares, esta era a época de sacrifícios animais para assegurar comida durante as profundezas do inverno. O Deus - identificado com os animais - também tombava para garantir a continuidade de nossa existência.

O Samhain é um período de reflexão, de análise do ano que se finda, de ajustar contas com o fenômeno da vida sobre o qual não exercemos controle - a morte.

O wiccano sente que nesta noite a divisão entre as realidades físicas e espirituais é estreita. Eles recordam seus ancestrais e todos os que já se foram.

Após o Samhain, os wiccanos celebram o Yule, completando assim o ciclo do ano.

Certamente, há muitos mistérios enterrados aqui. Por que o Deus primeiro o filho e depois o amante da Deusa? Isto não é incesto, mas simbolismo. Na história da agricultura (um dentre muitos mitos wiccanos), a constante alternância da fertilidade da Terra é representada pela Deusa e pelo Deus. Este mito fala dos mistérios do nascimento, da morte e do renascimento. Celebra os maravilhosos aspectos e belos efeitos do amor, e honra as mulheres que perpetuam nossa espécie. Também indica a grande dependência que os homens têm em relação à Terra, ao Sol e à Lua, e os efeitos das estações em nossa rotina.

Para povos agrícolas, o ponto principal deste ciclo místico é a produção de alimentos por meio da união entre o Deus e a Deusa. O Alimento - sem o qual todos morreríamos - está intimamente ligado às deidades. Na verdade, os wiccanos vêem a comida como mais uma manifestação da energia divina.

Assim, ao observar os Sabbats, os wiccanos sintonizam-se com a Terra e com as deidades. Eles reafirmam suas raízes na Terra. A prática de rituais nas noites de lua cheia também fortalece sua conexão com a Deusa em particular.

O wiccano sábio celebra os Sabbats e os Esbats, por serem estes períodos de poder real e simbólico. Honrá-los de algum modo é parte integral da Wicca.

CUNNINGHAM, Scott. "Guia Essencial da Bruxa Solitária". Editora Gaia, 3º Edição, 2001. p.87

Esbats

2011-06-03T11:51:00.002-03:00

Além dos oitos Sabbats, os povos celtas celebravam também os Esbats, ou seja, as treze luas cheias ao longo do ano solar. A lua cheia foi venerada durante milênios por grupos de homens e mulheres, reunidos nos bosques, nas montanhas ou na beira da água, como a manifestação visível do princípio cósmico feminino, na forma das deusas lunares ou da Vovó Lua. Com o advento das religiões patriarcais, houve uma divisão na vida religiosa familiar. Os homens passaram a reverenciar os deuses – solares e guerreiros -, enquanto que as mulheres continuavam se reunindo para celebrar a lua cheia e honrar a Grande Mãe. A cristianização forçada e, principalmente, as perseguições dos "caçadores de bruxas" durante os oito séculos de Inquisição, procuraram erradicar a "adoração pagã da Lua" e os Esbats foram considerados orgias de bruxas e manifestações do demônio.

A palavra Esbat deriva do verbo esbattre, em francês arcaico, significando "alegrar-se", pois essas celebrações não eram tão solenes como os Sabbats, proporcionando, além dos trabalhos mágicos, uma atmosfera jovial. Há também uma semelhança com a palavra "estrus" – o ciclo lunar de fertilidade -, reforçando a idéia da repetição mensal dessas comemorações.

Durante os Esbats, reverencia-se a força vital criativa, geradora e sustentadora do universo, manifestada como a Grande Mãe. A noite de lua cheia ou o plenilúnio, é o auge do poder da Deusa, sendo o momento adequado para rituais de cura e trabalhos mágicos. Usam-se altares – simples ou elaborados – com os símbolos da Deusa e acrescentam-se os elementos específicos da lunação. Além dos rituais, há cantos, danças, contam-se histórias e fazem-se meditações. No final, comemora-se repartindo pão ou bolo e bebendo-se vinho, suco ou chá, brindando à Lua e ofertando um pouco à natureza em sinal de gratidão à Mãe Terra. O pão sempre simbolizou o alimento tirado da terra, enquanto que o vinho favorecia a atmosfera de alegria e descontração.

Atualmente, os plenilúnios são comemorados não somente pelos grupos estruturados da Wicca (os covens), neo-pagã ou xamânica, mas também por grupos de mulheres ou pelos "solitários". A Deusa está cada vez mais presente na vida e na alma das mulheres, os raios prateados da Lua realçando suas múltiplas faces.

Na Antiga Tradição, nas reuniões praticadas por covens ou individualmente, o ponto máximo do Esbat é o ritual de "Puxar a Lua", ou seja, imantar uma sacerdotisa ou mulher com a energia da Deusa. O objetivo desse ritual é triplo: primeiro, procura-se a união com a Deusa para compreender melhor seus mistérios; segundo, busca-se imantar o espaço sagrado com a energia mágica da Deusa e, em terceiro lugar, objetiva-se o equilíbrio dos ritmos lunares das mulheres e o aumento da fertilidade, física e mental. Para atrair a energia da Lua, usa-se o punhal ritualístico (átame) ou um bastão consagrado, direcionando-o para um cálice com água. Invoca-se a Deusa e expõe-se seu pedido ou, simplesmente, entra-se em contato com sua essência, deixando-a penetrar em todo seu ser. Fundir-se com a energia da Deusa é um ato de realização espiritual e jamais deve ser usado com fins egoístas, forjando mensagens ou avisos "recebidos" durante o ritual. Quando o propósito é sincero e o coração puro, a experiência é sublime e comovente. Após um tempo de interiorização e contemplação, tornam-se alguns goles da água "lunarizada" e despeja-se o resto sobre a terra, para "fertilizá-la". Como em outros rituais, os Esbats devem ser feitos após invocar-se os Guardiões das direções e os elementos correspondentes, criando-se o círculo mágico.

Além desse ritual tradicional e formal, pode-se celebrar o plenilúnio de forma mais complexa e criativa, usando-se os conhecimentos astrológicos da polaridade Sol-Lua. Durante a lua cheia, a Lua se encontra no signo oposto ao do Sol, estabelecendo-se, assim, um eixo de complementação. Em certos grupos mistos, trabalha-se a polaridade Sol-Lua reverenciando-se o casal divino, representado por deuses solares e deusas lunares, escolhidos conforme as características astrológicas e espirituais do mês.

Calendário Lunar 2011
Nova	Crescente	Cheia	Minguante
04/01 06:04	12/01 08:33	19/01 18:23	26/01 09:58
02/02 23:32	11/02 04:20	18/02 05:37	24/02 20:28
04/03 17:47	12/03 20:46	19/03 15:11	26/03 09:09
03/04 11:34	11/04 09:07	17/04 23:45	24/04 23:48
03/05 03:52	10/05 17:34	17/05 08:10	24/05 15:53
01/06 18:04	08/06 23:12	15/06 17:15	23/06 08:50
01/07 05:55	08/07 03:31	15/07 03:41	23/07 02:03
30/07 15:41	06/08 08:10	13/08 15:59	21/08 18:56
29/08 00:05	04/09 14:41	12/09 06:28	20/09 10:40
27/09 08:10	04/10 00:16	11/10 23:07	20/10 00:32
26/10 16:57	02/11 13:39	10/11 17:17	18/11 12:10
25/11 03:11	02/12 06:54	10/12 11:38	17/12 21:49
24/12 15:08	-	-	-

Fuso -3. No horário de verão adicione 1 hora ao valor listado.
Fonte: Astronomia no Zênite

Fonte: 'O Anuário da Grande Mãe', de Mirella Faur

Lei Tríplice

2011-06-01T14:19:00.002-03:00

“Tudo o que fizermos, para o bem ou mal, a nós retornará triplicadamente e nesta encarnação”.

Esta é a Lei Tríplice que está fundamenta no poder da imanência. Se desejarmos o bem colheremos o bem, se fizermos o mal ele também retornará invariavelmente. Acreditamos que as energias que criamos influenciam o que acontece conosco.

Esta é na realidade uma lei natural de causa e efeito e é apoiada até mesmo cientificamente, como vimos anteriormente, pelo Efeito Borboleta.

Bruxos são pessoas sábias e sabem que aquilo que desejam representa a energia que vibram. Assim, se esforçam ao máximo para vibrarem num nível de energia positiva, canalizada para o bem de tudo e de todos.

Se todos desejassem aos outros exatamente o que desejariam a si mesmos, em breve o mundo estaria repleto de bênçãos e positividade.

A Lei Tríplice nos lembra que prejudicar outros traz prejuízo para nós mesmos. Vivemos num mundo onde compartilhamos a mesma energia. Se por um lado a Lei Tríplice pode trabalhar contra você, ela também pode trabalhar ao seu favor dependendo de seu comportamento, pensamentos e ações. Faça sua parte!

Os Wiccanianos não crêem num conceito Kármico como apresentado por outras doutrinas. Esse conceito seria o de que o Karma quer dizer ação, mas que essas ações, sejam elas boas ou más (afinal existe o conceito de BOM KARMA nessas religiões) seria transcendental, ou seja, transcenderia a própria morte, vindo a manifestar-se em vidas futuras. Sendo uma lei cósmica, não se baseia nas leis dos homens, mas na energia, nos pensamentos e sentimentos que carregamos conosco e que produzimos a todo instante. Na verdade, cremos em um retorno eminente, balizador de nosso livrearbítrio, uma forma de nos lembrarmos dessa busca espiritual, sem transcendência a uma nova vida, na qual, salvo em especiais casos ou com o estudo adequado, poderíamos ser capazes de nos lembrar de atos praticados em outras vidas.

Diz-se em Wicca que o “mal” praticado pelo bruxo, retorna 3 X 3 a ele, assim como o “bem” assim praticado.
Ora, se não seguimos uma religião fundamentada em conceitos maniqueístas, que “mal” e “bem” seriam esses? E por que o retorno por 3 X 3?

Como explicamos anteriormente, a única forma de não prejudicar ninguém em nossas vidas, com nossos atos, seria por meio da criação de conceitos próprios de Bem e Mal, formando assim, uma linha de parâmetro a ser seguida. Assim sendo, tudo o que fizermos fora dessa linha de parâmetro severa ser visto como um ato bom ou mal. Tudo o que extrapola nossos conceitos de correto será visto como bom, assim como tudo que foge dessa linha, deturpando conceitos e levando-nos a arrependimentos, será visto como mau.

A visão do 3 X 3 que resultará em nove é facilmente explicada, desde que conheçamos um pouco sobre o significado dos números e sua magia.

PRIETO, Claudiney. Lei Tríplice. <http://www.wiccanaweb.com.br>

MILLENIUM. "A Bruxaria saindo das sombras". Editora Madras, São Paulo, 2004. Pág. 87-89.

O Altar

2011-05-30T23:56:00.001-03:00

Este é um momento em que todo wiccano chega com um certo tempo de estudos e/ou práticas. Montar um altar.
Bom, antes de mais nada, o que é um altar?
Para muitas religiões altares tem significados completamente diferentes, embora venham de uma mesma raiz etimológica. Altar, do latim altare ou ara (lat. class.), é plataforma semelhante a uma mesa constituída por uma rocha, elevação ou outra estrutura que possibilite ao sacerdote, líder ou mentor espiritual, sacrificar à divindade, ou divindades, em um templo religioso ou local sagrado.
Mas espera um poquinho, quer dizer que devo fazer meu altar como local de oferendas aos deuses?
Também, mas na wicca o altar não segue como no significado geral, até porque não há sacrifícios nesta religião, justamente por ser neo-pagã. O altar aqui, é visto e utilizado como ponto de ligação com os deuses, para rituais ou para os dois ao mesmo tempo.
Em outras palavras, o altar será um local sagrado seu. Tudo que ali for colocado, será de uso exclusivo seu e não deve estar ao alcance onde muitas pessoas podem colocar as mãos no que ali for posto. Isso porque ali serão concentradas as suas energias, estas ligadas diretamente com as divindas que se cultua. Quando outras pessoas com vibrações energéticas muito distintas das suas, tocarem em seus materiais ritualísticos e mágickos, transferirá esta energia para aquilo que for tocado, podendo interferir mesmo que sem intenção, em alguma atividade mágicka que você desenvolver, justamente porque esta energia está empregnada naquele instrumento.

Acreditamos que o altar é um local muito pessoal para o uso de um bruxo. Mesmo que se tenha o altar do coven (se fizer parte de um), é interessante cada bruxo possuir o seu. Não precisa ser nada sofisticado e nem luxuoso. Se houver coisas pessoais com um valor sentimental para você, tanto melhor. Para começar, um elemento para cada elemental, velas simples brancas, amor e carinho, são uma boa pedida para quem quer começar, mas não dispõe de muitos recursos. Antes de mais nada, o altar deve ser um lugar que você se sinta bem, que ali perto você possa conversar com os deuses, meditar, acender um incenso. Ser um local que você olhe e se sinta bem. Sinta a energia que dali emana e faz um sentimento especial por aquilo brotar de você.
Ele não é para impressionar ninguém. É para que você através dele, consiga atingir seus objetivos e que ele esteja de acordo e em sintonia com você.
Também é seu ponto focal. É sua oferenda física ao divino e é a representação do seu subconsciente.

Mas quando sei que devo montar meu altar?

Bom, se você já se pegou nesta questão e se sentiu intrigada com ela, é porque já é um pequeno começo. Montar um altar não é algo que você fará para provar nada a ninguém. Não é a concretização e nem fará com que você já seja de fato um bruxo. O altar, a princípio, é para você poder colocar pequenas coisas em prática, após suas pesquisas/estudos iniciais que te instigaram à dar mais um passo em direção à religião. Se você sdentir esta necessidade, então esta é a hora certa. Não porque você acha que seja obrigação. Monte seu altar se o seu eu sentir que ele deva ser feito.

Onde montar?

O altar Wiccaniano sempre fica voltado para o norte que além de ser o eixo magnético da terra está ligado à energia feminina e consequentemente à Deusa Mãe, mistérios e crescimento. Como sobre o altar sempre ficam objetos que nos remetem aos elementos, voltá-lo ao norte o liga diretamente à Terra onde todos os outros elementos se sustentam - vide Wica na Web, por Claudiney Prieto.

Por ser difícil encontrar um cômodo na sua casa exclusivo para suas práticas mágickas, muitas bruxas o fazem em uma mesinha, cômoda, estante e até mesmo no chão em algum cantinho especial, para fazer esta reverência aos deuses. Cabe à você decidir qual lugar você se identifica mais.

Não sabe quais instrumentos usar e como usar? Veja este post aqui.

Bom, fica aqui a dica para aqueles que ainda estão começando no Caminho e que anseiam por estes pequenos e grandes passos dentro da Wicca. Boa sorte e

Blessed be )O(

Texto por: Amanda Carvalho

Justificativas

2011-05-21T16:35:00.000-03:00

Olá queridos visitantes. Venho falar brevemente pedindo desculpas pela desatualização do Artigos Wiccanos. Por conta de inúmeros trabalhos da faculdade, de um projeto grande que estou desenvolvendo, o tempo se tornou escasso para postagens. Peço desculpas, mas assim que esta situação der uma aliviada, volto com as postagens que estou preparando para vocês. Obrigada pela compreenção e

Blessed be )O(

O Princípio Criador

2011-05-05T13:55:00.000-03:00

Para a Wicca, existe um Princípio Criador, que não tem nome e está além de todas as definições. Desse princípio, surgiram as duas grandes polaridades, que deram origem ao Universo e a todas as formas de vida.

Princípio Feminino

A Grande Mãe representa a Energia Universal Geradora, o útero de Toda Criação. é associada aos mistérios da Lua, da Intuição, da Noite, da Escuridão e da Receptividade. é o inconsciente, o lado escuro da mente que deve ser desvendado. A Lua nos mostra sempre uma face nova a cada sete dias, mas nunca morre, representando os mistérios da Vida Eterna. Na Wicca, a Deusa se mostra com três faces: a Virgem, a Mãe e a Velha Sábia, sendo que esta última ficou mais relacionada à Bruxa na imaginação popular. A Deusa Tríplice mostra os mistérios mais profundos da energia feminina, o poder da menstruação na mulher, e é também a contraparte Feminina presente em todos os homens, tão reprimida pela cultura patriarcal.

Princípio Masculino

Da mesma forma que toda luz nasce da escuridão, o Deus, símbolo solar da energia masculina, nasceu da Deusa, sendo seu complemento, e trazendo em si os atributos da coragem, pensamento lógico, fertilidade, saúde e alegria. Da mesma forma que o sol nasce e se põe, todos os dias, o Deus nos mostra os mistérios de Morte e do Renascimento. Na Wicca, o Deus nasce da Grande Mãe, cresce, se torna adulto, apaixona-se pela Deusa Virgem, eles fazem amor, a Deusa fica grávida, o Deus morre no inverno e renasce novamente, fechando o ciclo do renascimento, que coincide com os ciclos da Natureza, e mostra os ciclos da nossa própria vida. Para alguns, pode parecer incestuoso que o Deus seja filho e amante da Deusa, mas é preciso perceber o verdadeiro simbolismo do mito, pois do útero da Deusa todas as coisas vieram, e, para ele, tudo retornará. E, se pensarmos bem, as mulheres sempre foram mães de todos os homens, pelo seu poder de promover o renascimento espiritual do ser amado e de toda a Humanidade. O sentido profundo do simbolismo na Bruxaria só pode ser verdadeiramente entendido através da meditação e do contato intuitivo com a energia dos Deuses.

Texto por: Círculo Sagrado

A Criação

2011-05-05T13:52:00.000-03:00

No princípio, o TUDO era NADA.

A única energia existente era nossa Deusa, que vagava pelo vazio, solitária em sua sabedoria infinita. Corria pelo infinito do NADA, sem tempo, sem razão, até encarar-se no espelho formado por sua vontade única de existência, um espelho que refletia apenas essa existência, e apaixonar-se pelo que descobriu. No espelho, nossa Senhora viu sua parcela masculina, existente mesmo antes do tempo ser tempo e do

TUDO ser criado, a parcela que já existia dentro de si mesma.

E Ela o amou!

Desse amor, gerado espontaneamente, o maior de todos os amores, o amor que todos devemos ter por nossa essência divina, nasceu nosso Senhor, o Deus. Parcela masculina do TUDO, necessária a toda a criação. O amor verdadeiro, chamado por muitos de Ágape, nasceu entre ambos instantaneamente e desse amor o TUDO é criado.

Primeiro, da união física de nosso Senhor e de nossa Senhora, da junção de seus corpos frenéticos explode o FOGO, primeiro dos elementos formadores da existência, o verdadeiro FOGO da paixão. E com o FOGO surge a LUZ. E com a LUZ, o CALOR, uma das características doadoras de toda a vida.

Assim como o Deus e a Deusa, masculino e feminino, a escuridão inicial e a luz explosiva, dos fluidos que emanaram de seus corpos excitados pelo FOGO, nasce o contraponto. Surge então o elemento ÁGUA. Pois na criação, tudo há de ter sua parcela contrária. E a ÁGUA era o contrário do FOGO. ÁGUA, doadora de vida, necessária, fluida, fresca.

Como o FOGO e a ÁGUA eram incompatíveis, mesmo em sua forma mais etérea, dotados de propriedades contrárias, eram os antagônicos. Do suspiro dos amantes, exalado no êxtase do descobrimento, nasce o AR. O AR, elemento mediador entre o FOGO e a ÁGUA, possuindo características de ambos os elementos antagônicos. O AR toma então seu espaço, separando sutilmente FOGO e ÁGUA, ganhando do primeiro o calor e de sua contraparte, a umidade.

Os corpos de nossos criadores se estremeceram no ápice do amor e liberaram a energia material que, misturando-se aos três elementos iniciais, formou o elemento TERRA. Com a TERRA, tudo o que antes era etéreo, impalpável, inodoro, incolor, toda a criação tornou-se sólida. A TERRA, por ter sido criada a partir de energia do êxtase, em conjunto com os três elementos principais, tornou-se o quarto elemento. Suas características eram o agregado de todos os elementos anteriores e mais, com sua característica principal, que dotava o TUDO de peso e matéria.

Nosso Senhor e nossa Senhora assim unidos tornaram-se o quinto elemento, o verdadeiro ESPÍRITO e, admirando-se de toda sua criação sonharam com o espaço, os planetas, as estrelas, o UNIVERSO. Em meio ao sonho UNIVERSAL, encontrava-se nosso Planeta, a TERRA. Graças às suas cores vibrantes, nossos Deuses voltaram sua atenção para esse grão perdido no Universo e nele começaram a brincar. Num primeiro momento, nossa Deusa se ocupava dos Céus e dos Mares, enquanto nosso Deus preocupava-se com a terra, sua vegetação, seus animais.

O planeta tomava forma, mas ainda faltava-lhe o espírito. Para abrigar o espírito, parte viva mais sutil de nossos Deuses, fomos criados. Os seres humanos, feitos à imagem de nosso Deus e de nossa Deusa, pois se assim como é em “cima”, será “em baixo”. Nasciam de forma perfeita os antagônicos complementares, o feminino e masculino, contendo dentro de si, não em carne, mas em espírito, a energia dos Deuses, energia essa também com sua parcela masculina e feminina indivisíveis.

E os Deuses sorriram diante de sua criação. Estavam exaustos pelo trabalho do descobrimento e do amor por tudo que agora existia.

Então, os amantes divinos dotaram os seres humanos de uma fagulha de inteligência e de seu livre arbítrio, seu direito à escolha própria. E assim como pais que têm a certeza da criação de seus filhos, tranquilos se puseram a descansar.

Fechando seus olhos, abraçados em puro amor, nossos Deuses continuam a descansar.

Referência Bibliográfica

MILLENIUM. Wicca - A Bruxaria saindo das sombras. Editora Millenium, SP. Trecho pág. 8 a 9.

Instrumentos

2011-05-05T13:38:00.001-03:00

Estes são alguns intrumentos utilizados na Wicca. Mas lembre-se: o mais importante nos rituais e encantamentos são a sua intenção, a força do seu pensamento, sua imaginação e concentração para visualizar o seu objetivo. Não são os intrumentos que fazem de você um wiccano.

O altar

Sempre que possível, uma bruxa deve ter seu Altar, que deverá ser seu ponto de ligação com os Deuses. Não precisa ser nada complicado ou luxuoso. Tradicionalmente, ele deve ficar ao Norte. Uma vela preta é colocada a Oeste simbolizando a Deusa, e uma vela branca a Leste para o Deus. No Altar deve estar o Cálice e o Athame, o Pentagrama, a Varinha e outros objetos utilizados nos rituais. Também é comum se colocarem símbolos para os Quatro Elementos, como uma pena para o Ar, uma planta para a Terra, uma vela vermelha ou enxofre para o Fogo, e, logicamente, água para esse mesmo elemento. Muitas pessoas colocam um símbolo para a Deusa e o Deus, como uma concha e um chifre, ou mesmo estátuas e gravuras dos Deuses. Deve ser criativo, pois o Altar é o um espaço pessoal, onde deve ser colocado amor. Se, por algum motivo, não for possível montar um Altar, pode ser um espaço na sua imaginação, pois o verdadeiro Templo está dentro de você, ou vá para a Natureza e faça dela o mais lindo de todos os santuários.

Pentáculo

O Pentáculo é normalmente um disco, um prato de metal ou madeira com a figura de Pentagrama dentro de um círculo. Ele é usado para consagrar várias outras ferramentas. É também utilizado como um ponto focal de concentração. É associado ao elemento Terra e seu ponto cardeal. Alguns Bruxos usam um Pentáculo para invocar qualquer elemento da Natureza. Você poderia fazer seu próprio Pentáculo com argila ou com uma pedra, pintando o símbolo do Pentagrama sobre o material escolhido. Ele é utilizado para consagrar ervas e para carregar magicamente um talismã ou qualquer instrumento que precise de uma dose de energia extra, e é utilizado também para proteção. Representa a ligação do Bruxo com os Deuses.

Chave Mágica

Para fazer uma chave mágica recorra aos materiais que a Natureza oferece, como gravetos, folhas etc. Faça a chave mais bonita que puder. Com ela você será capaz de abrir todas as portas. Pendure-a na entrada do seu quarto; sempre que tiver um desejo profundo, pegue a chave sem sua mão e com sua imaginação abra a porta que esconde seus desejos.

Sino

O sino de cristal ou de latão é freqüentemente usado pelos bruxos para sinalizar o início e fechamento de um ritual ou Sabbat, para invocar um espírito ou deidade em particular e para despertar os membros do Coven que estão em meditação. Os sinos são tocados também em vários ritos funerários wiccanos para abençoar a alma do bruxo que cruzou o reino dos mortos.

Livro das Sombras

O livro das sombras (também conhecido como Livro Negro) é o diário secreto no qual o bruxo registra seus encantamentos, invocações, rituais, sonhos, receitas de várias poções pessoais e outros assuntos. Um livro desse tipo pode ser mantido por um indivíduo em separado ou por todo um coven. Quando ocorre a morte do bruxo, o livro das sombras pode ser passado para seus filhos ou netos, mantido pela Alta Sacerdotisa e pelo Alto Sacerdote do coven (se o bruxo for membro de um deles no momento de sua morte) ou queimado para proteger os segredos da arte. Qualquer que seja a decisão tomada, ela naturalmente depende dos costumes daquela determinada tradição wiccana ou da vontade pessoal do bruxo.

Punhal ou átame (athame)

O punhal é uma faca ritualística com cabo preto e lâmina de fio duplo, tradicionalmente gravada ou cunhada com vários símbolos mágicos e astrológicos. Representa o antigo e místico elemento ar, símbolo da força da vida, e é usado pelos bruxos para traçar círculos, exorcizar o mal e as forças negativas, controlar e banir os espíritos elementais, guardar e direcionar a energia durante os rituais. Utiliza-se o punhal com cabo branco (bolline) somente para cortar varetas, colher ervas para magia ou para cura, esculpir a tradicional lanterna de Samhain e gravar runas e outros símbolos mágicos em velas e talismãs.

Bolline

O Bolline é uma faca com o cabo branco. Ele é utilizado na colheita de ervas, na construção de talismãs e amuletos mágicos. Existem alguns modelos de Bolline na forma de uma pequena foice, totalmente de prata, em alusão ao antigo Instrumento dos Druidas para a colheita de ervas que possuía esta forma. Ele é um Instrumento opcional, visto que muitos Bruxos usam o átame para desempenhar a função de colher as ervas e construir talismãs.

Vareta

A vareta (também conhecida como Bastão de Fogo) é um bastão fino de madeira, feito de um galho de árvore. Representa o antigo e místico elemento fogo, é símbolo de força, de vontade, e de poder mágico do bruxo que o possui. A vareta de acordo com vários compêndios de magia, deve ter aproximadamente 50 cm de comprimento. é usada para invocar as salamandras (elementais do fogo) em determinados tipos de rituais, traçar círculos, desenhar símbolos mágicos, direcionar a energia e mexer bebidas no caldeirão. Varetas de freixo são usadas em ritos de cura, as de sabugueiro para consagração e banimentos, as de acácia e aveleira para todos os tipos de magia "branca". As de carvalho servem para magia druídica e solar. Em magias lunares para invocar à Deusa, magia de desejo e ritos de cura usamos varetas de salgueiro e sorveira.

Caldeirão

O caldeirão é um pequeno pote escuro de ferro fundido que combina simbolicamente as influências dos quatro antigos e místicos elementos e que representa o ventre divino da Deusa Mãe, sendo utilizado pelos bruxos para vários propósitos como ferver poções, queimar incenso e guardar carvão, flores, ervas ou outros elementos mágicos. O caldeirão pode ser usado também como instrumento para divinação - muitos bruxos enchem seu caldeirão com água na noite de Samhain e os utilizam como espelho mágico para olhar o futuro ou o passado.

Cálice

O cálice (também conhecido como taça ou vaso sagrado) representa o elemento água e é usado no altar durante os rituais.

Colher de Pau

A colher de pau da cozinha pode transformar-se num potente instrumento mágico. Escolha uma colher nova e passe-a nove vezes pelo fogo. Depois, mergulhe-a na água e por fim jogue sobre ela três pitadas de sal. Use-a normalmente na cozinha, impregnando seus alimentos com amor. E não pense duas vezes antes de usá-la como "varinha de condão".

Espelho Mágico

Esta é uma antiga prática irlandesa muito utilizada pelos camponeses. Pegue um espelho e unte-o com uma mistura de sal e limão. Aguarde uma noite de Lua Crescente e "aprisione-a" no espelho (refletindo nele sua imagem). Seu espelho estará magnetizado, sempre que quiser peça para que a Luz, que agora mora dentro dele, ilumine seus caminhos.

Espada Cerimonial

A espada cerimonial representa o elemento fogo e é o símbolo da força do bruxo. Em certas tradições wiccanas, a espada cerimonial é usada no lugar do punhal de cabo preto pela Alta Sacerdotisa do coven, para traçar ou apagar um círculo. A espada, como o punhal, pode também ser usada para controlar e banir espíritos elementais e para guardar e direcionar a energia durante os rituais.

Vassoura

A vassoura é símbolo do magistério feminino e das forças purificadoras da natureza. Até hoje é costume "limpar" as energias negativas de uma casa varrendo-as para fora com uma vassoura desenhada com símbolos mágicos (pentagrama, círculo, taça, espada).

Buril

O buril é um ferro de gravar usado por muitos bruxos e magos para marcar ritualisticamente nomes sagrados, números, runas e vários símbolos mágicos e astrológicos em seus punhais, espadas, sinos de latão do altar, joalheria metálica e outras ferramentas da magia.

Texto por: Círculo Sagrado

A Inquisição e a Donzela de Ferro

2011-05-05T13:31:00.001-03:00

A história da tortura registra muitos instrumentos em forma de sarcófago antropomorfo com pregos em seu interior, que, ao fechar-se a porta, penetravam no corpo da vítima. O exemplo mais conhecido foi a chamada "donzela de ferro" de Nuremberg, exemplar do final do século XV, reprodução aperfeiçoada de exemplares mais antigos. O aparelho foi destruído quando Nuremberg foi bombardeada, em 1944.

A Dama de Ferro era aplicada aos autores de crimes contra o Estado, que não fossem de lesa-majestade, e também nos casos de mulheres adúlteras e de jovens ou viúvas que não mantivessem sua castidade, entretanto, encontrou sua maior utilidade como instrumento de interrogatório em casos específicos de mulheres suspeitas de bruxaria ou comércio com as forças do Inferno. Nesse caso do interrogatório, era usada especialmente em mulheres, pois julgava-se que estas poderiam suportá-la melhor que outros métodos e por deixar poucas ou nenhuma marca visível, sendo, além disso, praticamente garantida a confissão da acusada.

É difícil separar a lenda dos fatos quando se fala de tal instrumento, pois restaram poucas descrições da época, e a maioria do material publicado baseia-se em investigações distorcidas do século XIX, opiniões fantasiosas e românticas e testemunhos não oculares e exagerados. Ao contrário do que se costuma afirmar, a Dama de Ferro raras vezes era usada numa execução intencional (embora, sem dúvida, o condenado pudesse, devido a um lamentável infortúnio, morrer asfixiado em seu interior).

A primeira referência confiável a uma execução com a Dama de Ferro reporta-se a 14 de Agosto de 1515, se bem que o instrumento já fose utilizado, comprovadamente, há uns dois séculos. Nesse dia, um falsificador de moeda foi aí introduzido e as portas fechadas lentamente, pelo que as pontas afiadíssimas lhe penetraram nos braços, na barriga, e no peito, nas pernas em vários lugares, na bexiga, nos olhos, nos ombros e nas nádegas, mas não suficiente para o matar, e assim permaneceu a gritar e lamentar-se por vários dias, após os quais morreu.

É provável que os cravos fossem desmontáveis e de vários tamanhos, de modo que pudessem colocar-se em vários orifícios no interior do aparelho, tornando-se mais ou menos cutilantes, segundo as exigências da sentença.

Referência Bibliográfica
KRAMER, Heinrich & SPRENGER, James. Malleus Maleficarum – O Martelo das Feiticeiras – Os Instrumentos de Tortura da Santa Inquisição.

Cordialmente
Conselho de Bruxaria Tradicional
http://www.bruxariatradicional.com.br/

Busca pelo poder animal na bruxaria tradicional

2011-04-30T01:19:00.000-03:00

"Na busca do Poder Animal o qual irá lhe ajudar em sua jornada entre os mundos."

É comum encontrarmos pessoas interessadas na busca pelo seu animal guardião, a maioria é iludida em workshops de um dia ou uma vivência de final de semana, onde encontram o animal que já queriam ter, geralmente encontram águias, grandes felinos, lobos, mas nunca insetos, passarinhos entre
outros menos apresentáveis e que não geram o status de poder.

Depois que "recebem" guardam em suas mochilas místicas, junto com signo, ascendente, orixá, deus de afinidade, entre muitos outros atributos que favorecem apenas a superficialidade da caminhada.

Existe técnica (fast-food) para encontrar seu animal de poder? Resposta é obvia, não! Não existe, o que existe é um trabalho intenso de conhecer a si próprio, entender a sua essência, a sua aparência, os seus gostos, habitats, resposta a ações, suas fragilidades, seus potenciais, e somente convicto de ser quem realmente você é, encontrará seu animal guardião, e através dele um propósito que se baseia em diversos objetivos, desde cura pessoal até projeção astral.

Dentro dos diversos segmentos da Bruxaria Tradicional encontramos uma diversidade de cultos, porém escrevo específicamente sobre Bruxaria Tradicional Ibero-Celta.

Fundamento, é que não existem animais que não sejam da região da linha mágica, ou seja, animais europeus e do lugar cultuado, em nosso caso, no Brasil. Portanto, não encontraremos elefantes (origem africana).

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Animais Guardiões

Em poucas palavras, é sua essência física, é como se age em situações rápidas e instintivas, porte físico, habilidades, clima e local que se sente mais a vontade.

Animais Auxiliares

São aqueles que nos ajudam em determinado momento de nossa vida, nos emprestam a força, a agilidade, a temperança, a sensibilidade, e geralmente favorecem um bruxo em uma determinada questão.

Animais de Poder

Um canal direto para a sabedoria em outros planos, são mais etéreos em suas aplicações, mais sutis, e são unicamente encontrados em iniciações ou traumas profundos, tal como voltar de um coma.

Animais Totem

Estes expressam uma coletividade, tal como uma representação de brasão de uma cidade, nome de uma tribo, de um povo, e existem em diversas culturas ancestrais no mundo.
(veja mais sobre este tópico)

Encontramos também dentro da mitologia o apanhado de contos (cheios de sabedoria para quem consegue ver além das palavras). Podemos citar a transformação animal, isto de acordo com a vontade pessoal ou através de uma punição.

Há muitas estórias tradicionais relatam a transmutação em animais a fim de que possam aprender uma valiosa lição.

Cada estória nos mostra além da busca pela sabedoria, a intervenção de um protetor ou guardião do local, um deus, um ser do outro mundo pelo qual é encaminhado o peregrino diante de um portal ou nova visão.

Também podemos encontrar animais sagrados fazendo menções diretas a deuses tal como o cavalo para Epona, o corvo para Lugo, o gamo para Taliesin.

As técnicas de êxtase como ferramenta de busca de sabedoria, não visam uma causa superficial do próprio ego. A jornada, seja através do montar de um cervo branco, ou através do som do black bird é um principio que nos leva a crer que existe muito mais do que nossos caprichos pessoais.

Autor: Ricardo DRaco
Conselho de Bruxaria Tradicional
Bruxaria Tradicional Ibero-Celta
http://www.bruxariatradicional.hd1.com.br

Wicca versus Xamanismo

2011-04-25T13:56:00.002-03:00

O xamanismo é um tipo de religião de povos asiáticos e árticos. Embora a palavra xamã tenha origem na tribo siberiana dos Tugus, não existe origem histórica ou geográfica para o xamanismo, prática religiosa, de cura e filosófica encontrada no mundo todo.

O xamanismo trabalha com profundo respeito às forças da natureza, com rituais vividos por qualquer tipo de pessoa, envolvendo cristais, fogo, água, metal, madeira. É um conceito de vida que busca no autoconhecimento a chave para o equilíbrio do ser.

O sacerdote do xamanismo é o xamã, que entra em transe durante rituais xamânicos, manifestando poderes aparentemente sobrenaturais, e invocando espíritos da natureza. A comunicação com estes aspectos sutis da natureza se processa através de estados alterados de consciência

O xamã pode ser homem ou mulher, e sempre há na história pessoal desse indivíduo um desafio, como uma doença física ou mental, que se configura como um chamado, uma vocação. Depois disto há uma longa preparação, um aprendizado sobre plantas medicinais e outros métodos de cura, e sobre técnicas para atingir o estado alterado de consciência e formas de se proteger contra o descontrole.

O xamã é um profundo conhecedor da natureza humana, tanto na parte física quanto psíquica.

Fonte: Bruxaria.net

Wicca x Xamanismo

Mas, o que a Wicca tem a ver com o Xamanismo? Oras, por ser uma religião pagã, cujo sacerdote tem contato direto com a natureza e dela se utiliza para seus propósitos mágickos e religiosos, resgata esta questão do homem versus a natureza. Com seus ritos e suas crenças, inclusive o 'Animal de Poder' ou 'Animal Totem', muito usado pelos xamãs, a Wicca compartilha.
Entendam melhor assistindo a este vídeo de Claudiney Prieto falando sobre a Wicca e sua ligação com o Xamanismo.

Desculpas

2011-04-21T15:51:00.000-03:00

Olá amigos leitores!
Peço mil desculpas à vocês, pois cometi um grave erro no endereço do Artigos Wiccanos e só agora me dei conta. Dobrei a letra 'N' ao invés da letra 'C' e agora, trocando de tema, que percebi e logo concertei. Então peço desculpas aos visitantes por isso e espero que isso não interfira nas visitas do blog. Obrigada e

Blessed Be )O(

O Pentagrama

2011-04-19T20:09:00.000-03:00

O símbolo através da história

A humanidade sempre teve ao seu redor um mundo de forças e energias ocultas que muitas vezes não conseguia compreender nem identificar. Assim sendo, buscou ao longo dos tempos, proteção a esses perigos ou riscos que faziam parte de seu medo ao desconhecido, surgindo aos poucos muitos objetos, imagens e amuletos, criando-se símbolos nas tradições de cada povo.

O pentagrama está entre os principais e mais conhecidos símbolos, pois possui diversas representações e significados, evoluindo ao longo da história. Passou de um símbolo cristão para a atual referência onipresente entre os neopagãos com vasta profundidade mágica.

Origens e difusões

Num dos mais antigos significados do pentagrama, os Hebreus designavam como a Verdade, para os cinco livros do Pentateuco (os cinco livros do Velho Testamento, atribuídos a Moisés). Na Grécia Antiga, era conhecido como Pentalpha, geometricamente composto de cinco As.

O pentagrama também é encontrado na cultura chinesa representando o ciclo da destruição, que é a base filosófica de sua medicina tradicional. Neste caso, cada extremidade do pentagrama simboliza um elemento específico: Terra, Água, Fogo, Madeira e Metal. Cada elemento é gerado por outro, (a Madeira é gerada pela Terra), o que dará origem a um ciclo de geração ou criação. Para que exista equilíbrio é necessário um elemento inibidor, que neste caso é o oposto (a Água inibe o Fogo).

A geometria do pentagrama e suas associações metafísicas foram exploradas por Pitágoras e posteriormente por seus seguidores, que o consideravam um emblema de perfeição. A geometria do pentagrama ficou conhecida como A Proporção Divina, que ao longo da arte pós-helênica, pôde ser observada nos projetos de alguns templos. Era um símbolo divino para os druidas. Para os celtas, representava a deusa Morrighan (deusa ligada ao Amor e a Guerra). Para os egípcios, era o útero da Terra, mantendo uma relação simbólica com as pirâmides.

Os primeiros cristãos tinham o pentagrama como um símbolo das cinco chagas de Cristo. Desse modo, visto como uma representação do misticismo religioso e do trabalho do Criador. Também era usado como símbolo da comemoração anual da visita dos três Reis Magos ao menino Jesus. Ainda, em tempos medievais era usado como amuleto de proteção contra demônios.

Os Templários, uma ordem de monges formada durante as Cruzadas, ganharam grande riqueza e proeminência através das doações de todos aqueles que se juntavam à ordem; além de grandes tesouros trazidos da Terra Santa. Na localização do centro da Ordem dos Templários, ao redor de Rennes du Chatres, na França, é notável observar um pentagrama natural, quase perfeito, formado pelas montanhas que medem vários quilômetros ao redor do centro. Ainda é possível perceber, a profunda influência do símbolo, em algumas Igrejas Templárias em Portugal, que possuem vitrais na forma de Pentagramas. No entanto, Os Templários foram dizimados pela mesquinhez da Igreja e pelo fanatismo religioso de Luis IX, em 1303. Iniciou-se assim a Idade das Trevas, onde se queimavam, torturavam e excomungavam qualquer um que se opusesse a Igreja. Durante esse longo tempo de Inquisição, a igreja mergulhou no próprio diabolismo ao qual se opunha. Nessa época o pentagrama simbolizou a cabeça de um bode ou do diabo, na forma de Baphomet, o mesmo que a Igreja acusou os Templários de adorar. Assim sendo, o pentagrama passou de um símbolo de segurança à representação do mal, sendo chamado de Pé da Bruxa. Assim, a perseguição da Igreja fez as religiões antigas se ocultarem na clandestinidade.

Ao fim da era das Trevas, as sociedades secretas começam novamente a realizar seus estudos sem o medo paranóico das punições da Igreja. Ressurge o Hermetismo, e outras ciências misturando filosofia e alquimia. Floresce então, o simbolismo gráfico e geométrico, emergindo a Renascença numa era de luz e desenvolvimento. O pentagrama agora, significa o Microcosmo, símbolo do Homem de Pitágoras representado através de braços e pernas abertas, parecendo estar disposto em cinco partes em forma de cruz (O Homem Individual). A mesma representação simboliza também o Macrocosmo, o Homem Universal, um símbolo de ordem e perfeição, a Verdade Divina. Agrippa (Henry Cornelius Von de Agrippa Nettesheim), mostra proporcionalmente a mesma figura, colocando em sua volta os cinco planetas e a Lua no ponto central (genitália) da figura humana. Outras ilustrações do mesmo período foram feitas por Leonardo da Vinci, mostrando as relações geométricas do Homem com o Universo.

Posteriormente, o pentagrama também foi associado aos quatro elementos essenciais (terra, água, ar e fogo) mais o quinto, que simboliza o espírito (A Quinta Essência dos alquimistas e agnósticos)

Na Maçonaria, o Laço Infinito (como também era conhecido o pentagrama, por ser traçado com uma mesma linha) era o emblema da virtude e do dever. O homem microcósmico era associado ao Pentalpha (a estrela de cinco pontas), sendo o símbolo entrelaçado ao trono do mestre da Loja.

Com Eliphas Levi (Alphonse Louis Constant), o pentagrama pela primeira vez, através de uma ilustração, foi associado ao conceito do bem e do mal. Ele ilustra o pentagrama microcósmico ao lado de um pentagrama invertido (formando a cabeça do bode, Baphomet).

O pentagrama voltou a ser usado em rituais pagãos à partir de 1940 com Gerald Gardner. Sendo utilizado nos rituais simbolizando os três aspectos da deusa e os dois do deus, surgindo assim a nova religião Wicca. Desse modo, o pentagrama retoma sua força como poderoso talismã, ajudado pelo aumento do interesse popular pela bruxaria e Wicca, que à partir de 1960, torna-se cada vez mais disseminada e conhecida. Essa ascensão da Wicca, gera uma reação da Igreja da época, chegando ao extremo quando Anton LaVey adota o pentagrama invertido (em alusão a Baphomet de Levi), como emblema da sua Igreja de Satanás, e faz com que a Igreja Católica considere que o pentagrama (invertido ou não) seja sinônimo de símbolo do Diabo, difundindo esse conceito para os cristãos. Assim naquela época, os Wiccanos para se protegerem dos grupos religiosos radicais, chegaram a se opor ao uso do pentagrama.

Até hoje o pentagrama é um símbolo que indica ocultismo, proteção e perfeição. Independente do que tenha sido associado em seu passado, ele se configura como um dos principais e mais utilizados símbolos mágicos da cultura Universal.

Por Spectrum
Colaboração de Vera Novo

Consagração às armas mágicas

2011-04-18T13:47:00.000-03:00

Por Apollonius Sohistes 1996

Material Necessário:
Sal, água, incenso, vela e um fogo para o altar.

Procedimento:
Prepare o altar.
Ter peças para serem consagradas no ou próximas do altar.
Círculo projetado.
Sal e água consagrados (se não já feito como parte da projeção do círculo).
Para cada peça a ser consagrada, faça o seguinte:

Levante a peça e diga: Athena, Ouça! Hephaistos, escute! Eu os convoco e todos outros Deuses da Bruxaria! Eu dedico e consagro este anel (ou qualquer outra peça) a vocês. Se alguma vez eu tiver preenchido meus votos e agradado vossos corações, agora limpem este anel (ou qualquer outra peça mágica) de todas tentações e todas corrupções. Purifique isto para meu uso e para Vosso serviço.
Medite sobre a peça, na sua história e construção, nos propósitos que tem para ela; mandando-lhe energia purificadora.

Aspirja a peça com sal (representando terra)
Aspirja ela com água consagrada (representando água)
Passe a peça pela fumaça do incenso (representando o ar)
Passe ela pelo ou sobre a vela ou o altar flamejante (representando o fogo)

Mantenha a peça para cima, apontada para cima, e comande: Eu te carrego pelos poderes das Deusas e dos Deuses, pelo Sol e Lua e Estrelas, pelo Fogo, Água e Ar, para servir às Deusas e Deuses por mim. Eu te consagro pelos nomes: Athenas! Hephaístos! Pelos nomes de todos Deuses e Deuses! Fiat! (ou Esto! Ou que assim seja!)

Use a peça imediatamente ou mantenha com você por um dia todo.
Repita para cada peça.
Abra o círculo.

Nota:
Outros deuses além de Athena e Hephaistos podem ser invocados, desde que apropriado para a peça.
Você não precisa decorar e dizer extamente aquilo que está aqui escrito. Use o seu coração e diga aquilo que desejas. Caso for purificar um objeto para ficar no altar (NUNCA coloque nada no seu altar antes de purificar o objeto), deixe-o lá após o ritual e faça uso normal deste.

Pão de Litha

2011-04-18T00:57:00.001-03:00

Esta receita é chamada de Pão de Litha ou Pão de Grãos.

Ingredientes
- 2 xícaras (chá) de farinha de trigo integral
- 2 xícaras (chá) de farinha de trigo
- 1 xícara (chá) de trigo em grão
- ½ xícara (chá) de farelo de trigo
- 2 colheres (sopa) de mel
- 1 xícara (chá) de açúcar mascavo
- 3 ovos
- 1 xícara (chá) de leite morno
- 3 colheres (sopa) de margarina
- 50g de fermento para pão
- ½ xícara (chá) de castanha de caju
- ½ xícara (chá) de aveia em flocos

Preparo
Comece colocando o trigo, o leite, os ovos e o fermento numa vasilha funda. Misture tudo com uma colher de pau e bata até obter uma mistura homogênea. Cubra com um pano e deixe descansar até dobrar de tamanho.

Em seguida, misture os demais ingredientes e sove delicadamente até a massa desgrudar das mãos. Fique atento ao tempo, pois a sova não deve ultrapassar os 15 minutos e é preciso sentir a densidade da massa. Cubra com um pano e deixe descansar até dobrar de tamanho.

Depois do descanso, separe em partes e use o rolo para abrir a massa.
Você pode fazer bolinhas ou enrolar em formato de pão. Seja qual for o formato escolhido por você. Pincele a massa com margarina antes de fechá-la.

Obs. Como é uma massa muito pesada, a margarina ajuda a deixar mais macia.

Unte formas de acordo com o formato escolhido por você. A Lu usa sempre formas retangulares para formato tipo pão de forma. Cubra e deixe crescer até a forma ficar mais leve. (pelo que eu entendi, a massa quando trabalhanda ganha peso e ao crescer fica mais leve, acho que o que vale aqui é a sensibilidade de quem está fazendo a massa).
Leve ao forno pré aquecido e deixe assar até dourar a parte de cima da massa.

Retirado do blog: A casa do Mago

Ritual da Lua Cheia

2011-04-17T02:05:00.000-03:00

Pratique-o à noite, sob a Lua se possível. É adequado que crescentes, flores brancas, prata e outros símbolos lunares estejam presentes no altar para este ritual. A esfera de cristal de quartzo também pode ser colocada no altar. Ou, se preferir, use o caldeirão (ou uma pequena tigela branca ou prateada) cheia de água. Coloque uma peça de prata dentro d'água. Arrume o altar, acenda as velas e o incenso e crie o Círculo Mágico. De pé, diante do altar, invoque a Deusa e o Deus, com o Canto de Bênçãos e/ou outras invocações. Contemple agora a Lua, se possível. Sinta suas energias mergulhando em seu corpo. Sinta a fria energia da Deusa banhando-o com poder e amor.
Diga então estas palavras ou semelhantes:

Maravilhosa Dama da Lua
Você que saúda o cair da noite com beijos prateados;
Senhora da noite e de toda a magia.
Que cavalga as nuvens em céus escuros
E derrama luz sobre a Terra fria;
Ó Deusa Lunar,
Aquela do Crescente,
Que tece e desfaz as sombras;
Reveladora dos mistérios do passado e do presente;
Que move os mares e controla as mulheres;
Sábia Mãe Lunar,
Eu saúdo Sua jóia celeste
No crescer de seus poderes,
Com um rito em sua honra
Eu oro sob a Lua,
Eu oro sob a Lua.

(Guia Essencial da Bruxa Solitária, Scott Cunningham)

Nota:
Em meu ritual, após a cerimônia, eu danço, sinto a energia do momento, medito, tudo isso enquanto o incenso queima. Sinto o silêncio e minha paz interior.

Bolo Especiarias - Litha

2011-04-17T01:57:00.001-03:00

Uma receita apetitosa para quando for celebrar Litha! Mas nada lhe impede de fazer este bolo quando lhe der vontade ^^

Ingredientes

Massa:
• 1 lata de leite condensado
• 1/2 xícara (chá) de mel
• 1 colher (sopa) de café solúvel
• 2 ovos inteiros
• 2 1/2 xícaras (chá) de farinha de trigo
• 1 xícara (chá) de chocolate em pó
• 1 pitada de sal
• 1 colher (sopa) fermento químico (em pó)
• 1 colher (chá) de canela em pó
• 1/2 colher (chá) de cravo em pó
• 1/2 colher (chá) de nóz-moscada em pó
• 1/2 colher (chá) de amêndoas
• 1/2 xícara de uva passa branca
• 1/2 xícara de ameixa picada

Glacê:
• 2 xícaras (chá) de açúcar de confeiteiro
• 2 claras em neve
• 1 colher (sopa) de limão

Modo de Fazer:

Leve o leite condensado, mel e café solúvel ao fogo brando e misture por cerca de 5 minutos. Retire do fogo e mexa até ficar morno. Bata os ovos e acrescente à mistura, sempre batendo. Aos poucos, coloque farinha, chocolate em pó, fermento, sal, canela e noz-moscada, misturando até formar uma massa homogênea. Acrescente as amêndoas, as passas e as ameixas, mexendo devagar com a colher de pau e pedindo prosperidade. Coloque em uma assadeira untada e leve ao forno médio. Depois de assado e ainda quente, enfeite com o glacê. O bolo deverá estar cortado antes do ritual.

Ritual Solstício de verão - Litha

2011-04-17T01:50:00.004-03:00

Celebrado quando o Sol entra no signo de Capricórnio, em 22 de dezembro (19 a 23 junho no hemisfério Sul), este ritual comemora o dia mais longo do ano. É motivo de alegria e festa, de agradecer as energias do Verão que se inicia. O momento também favorece o armazenamento de forças para o Outono.
Use uma roupa bem alegre, com cores vivas, dê preferência amarelo, azul ou verde.

Separe: quatro velas (1 verde, 1 azul, 1 vermelha e 1 amarela); um punhado de sal; 1 vareta de incenso de sua preferência, a fruta e a flor que regem Saturno* (abacaxi e folhas de cipreste); suco de abacaxi e um pedaço de bolo de especiarias.

Monte um pequeno altar: pode ser uma mesinha de centro com uma toalha branca por cima. Coloque todos os objetos relacionados em cima do altar.

Reverencie os elementos:
TERRA: acenda a vela verde, ofereça o bolo de especiarias ao altar, coma um pedaço e espalhe um pouco de sal pelo altar; avalie seu progresso material.
ÁGUA: acenda a vela azul, ofereça o suco ao altar e tome um pouco; reflita sobre suas dificuldades emocioanais e como conseguiu superá-las.
AR: acenda a vela amarela, incense o ambiente com o aroma dele, ofereça o abacaxi (se quiser coma um pouco); agradeça por ter enfrentado os momentos críticos com calma.
FOGO: acenda a vela vermelha e ofereça as folhas de cipreste ao altar; pense na sua saúde e na de seus familiares.

Pronto. Agora feche o ritual com a oração de sua preferência.
Deixe as velas e o incenso queimando em cima do altar, retire o bolo, o suco e o abacaxi, oferecendo às pessoas que você mais gosta.

Roda do Ano Celta

2011-04-17T01:30:00.005-03:00

Imagem de acordo com hemisfério Norte

por Claudio Ramos (cramos@portalholistico.com.br)

Quando os raios do sol diminuem sua intensidade ao cair da tarde é o momento de nos prepararmos para mais um dia. O povo Celta, assim como outros povos de origem pagã, celebram o começo dos dias através do anoitecer. Cada anoitecer nos faz lembrar que a Deusa, com sua magia e seus mistérios, reinará através da Lua, das emoções, e das intuições, mostrando-nos que enquanto os homens se acalmam e repousam depois de um dia intenso de trabalho, os sacerdotes e sacerdotisas começam o semear de um novo dia. O Deus, que também descansa durante a escuridão, se prepara para um novo nascer, para um novo brilhar, para um novo amanhecer.

Esse acordar e dormir, descansar e trabalhar, morrer e nascer, fazem do dia e da noite momentos muito preciosos e de intensa comunhão entre o masculino e feminino. É preciso que as duas polaridades estejam em perfeita sintonia para que a Natureza possa se manter equilibrada. Da mesma maneira, como a imagem refletida é o complemento da imagem projetada, homens e mulheres precisam estar juntos para que a comunhão perfeita entre o Deus e a Deusa possa refletir em momentos de intensa união e perfeição.

Esses momentos de equilíbrio entre o dia e a noite, marcados pelo pôr do sol, a metade da noite, o nascer do sol e a metade do dia, se tornam de extrema importância para magias. Da mesma forma, os momentos entre cada um desses pontos também se tornam importantes. Em um suposto tempo linear:
os quatro momentos principais seriam: 6h, meia noite, 6h e meio dia; e os secundários: 9h, 3h, 9h, e 3h.

Sabendo que o universo é perfeito e que tudo que há no macrocosmos tem seu correspondente no microcosmos, muitas vezes é preciso entender o micro para alcançarmos e sentirmos a importância do macro. Para muitas pessoas fica mais fácil compreender o universo através de pequenos momentos do dia-a-dia para se ter uma real noção da extensão dos grandes momentos.

Como podemos ver existem quatro momentos do dia ( 24h ) que são pontos vitais, e há quatro pontos secundários que são pontos de equilíbrio. No processo de imagem refletida para imagem projetada, temos no ano ( 365 dias ) quatro momentos vitais: o primeiro dia do ano e o primeiro dia do quarto, sétimo e décimo meses - dias que caem na divisão exata do ano em quatro partes iguais, em quatro elementos. Temos, também, quatro momentos secundários: a entrada de cada uma das quatro estações, delimitadas pelos solstícios e equinócios. Assim nossa roda do ano esta formada e em eterna harmonia com o universo.

Esta era a maneira de pensar e agir dos Celtas, que tinham seu calendário baseado nesses oito momentos do ano, quando reuniam-se em clareiras e templos para festejar ritualisticamente essas oito datas. A cada uma delas deu-se um nome (datas do hemisfério Norte):
* Ao início do ano, Samhain ( 1o de novembro ); * Yule ( solstício de inverno - em torno de 21 de dezembro ); * Imbolc (1o de fevereiro ); * Equinócio da Primavera ( em torno de 21 de março); * Beltane (1o de maio ); * Midsummerm solstício de verão - em torno de 21 de junho ); * Lughnasadh (1o de agosto ); e * Equinócio de Outono ( em torno de 21 de setembro ).

Esta ordem e os meses correspondentes aos sabás estão de acordo com o hemisfério norte - lugar de onde vem os Celtas. Há grupos que trabalham o calendário celta voltado para as datas do hemisfério sul; é apenas uma questão de escolher como trabalhar a roda do ano. Particularmente, eu prefiro a ordem acima, pois estou em sintonia e penetrando na energia pura deste povo; compartilhando em um mesmo momento com quem a cultura é de real procedência. Seja de que maneira você optar, seja bem vindo!

Segue um pequeno resumo de cada ritual com suas respectivas datas de celebração.

SAMHAIN - hoje chamado de HALLOWEEN, era o final do ano celta. O ano novo começava realmente com o pôr do sol do dia 31 de outubro. O ritual era conhecido como A Noite dos Ancestrais ou Festa dos Mortos. Devido ao véu entre os mundos estar bem mais fino, esta noite era considerada uma boa noite para divinações. Festas eram feitas em lembrança aos ancestrais e em afirmação da continuação da vida. É tempo de ajustar problemas e jogar velhas idéias e influências fora. Comemorando, também, na primeira lua cheia de escorpião.

YULE - solstício de inverno. Comemorado aproximadamente em 21 de dezembro. É o tempo de morte e renascimento do Deus Sol. Os dias são mais curtos e o sol está em seu ponto mais baixo. A lua cheia depois de Yule é considerada a mais poderosa de todo o ano. Este ritual é um ritual iluminado, com quantas velas forem possível colocar no ou perto do altar, para dar boas vindas ao Filho Sol.

IMBOLC - Primeiro de fevereiro ou a primeira lua cheia de aquário. É tempo de limpeza e dos carneiro que acabaram de nascer. O nome imbolc vem da palavra "oimelc" que significa leite de ovelha. É um festival da virgem em preparação para o crescimento e renovação.

EQUINÓCIO DA PRIMAVERA - mais ou menos dia 21 de março. É quando a luz e a escuridão estão em equilíbrio, com a luz crescendo cada vez mais forte.

BELTANE - celebrado em primeiro de maio ou na primeira lua cheia de touro. Também chamado de Dia da Donzela ou Dia de Maio. É primeiramente um ritual de fertilidade com encantamentos da natureza e oferendas para duendes e elementais. Os poderes dos elfos e fadas estão crescendo e alcançarão seus máximos no solstício de verão. É tempo de grande magia. É bom para todas as divinações e bom para fazer um jardim ou um campo sagrado. Os guardiões da casa devem ser homenageados neste festival.

SOLSTÍCIO DE VERÃO - mais ou menos 21 de junho. É quando as horas do dia são mais longas. O sol está em seu ponto mais alto antes de começar sua descida até a escuridão. Tradicionalmente, as ervas colhidas neste dia são extremamente poderosas. Nesta noite, elfos e fadas estão presentes em grande número.

LUGHNASSADH - dia primeiro de agosto ou a primeira lua cheia de leão. É um festival de pré-colheita, o ponto de virada da Mãe Terra. As últimas ervas são colhidas. É uma celebração em homenagem ao casamento do Deus Lugh com a Mãe Terra.

EQUINÓCIO DE OUTONO - mais ou menos celebrado em 21 de setembro. É tempo de descansar após o término da colheita. Novamente as horas do dia e da noite estão em equilíbrio, com a escuridão aumentando, todos os preparativos para a parte escura do ano são feitos, nos levando a Samhain novamente.

Para nós, brasileiros, por mais que seja interessante a celebração da Roda do Ano Celta como ela foi feita, viver o cerne daquele povo, não tem sentido (pelo menos no meu ponto de vista), celebrar Inverno aqui, no momento em que estamos no verão e vice-versa. Então, segue uma tabela para quem deseja celebrar os Sabbats, porém, correspondendo as nossas estações do ano:

Sabbat	Oito datas Festivas	Data - Norte	Data - Sul
Samhain	Fim e Início de um Novo Ano	31 de Outubro	30 de Abril
Yule	Solstício de Inverno	21 de Dezembro	21 de Junho
Imbolc	Festa do Fogo (Luz, Sol) – Noite de Brigit	1º de Fevereiro	1º de Agosto
Ostara	Ostara ou Spring – Festa da Fertilidade	21 de Março	21 de Setembro
Beltane	A Fogueira de Belenos - Beltane	1º de Maio	1º de Novembro
Litha	Solstício de Verão	21 de Junho	21 de Dezembro
Lammas	Festa da Colheita	1º de Agosto	1º de Fevereiro
Mabon	Equinócio de Outono	21 de Setembro	21 de Março

Panteão Celta

2011-04-17T01:25:00.000-03:00

Os principais deuses e deusas do panteão celta são:

Aine
Aine é a Deusa celta Senhora do Povo das Fadas. Filha de Eogabail, o qual foi em tempos o enteado de Manannan mac Lir. Seu culto embasa uma vertente da wicca, que é a Faery Wicca. Ela é mencionada como forma jovem da Deusa Dannu. Descrita como uma Donzela bonita, se apresenta dançando nos Circulos de Fadas. É uma Deusa do amor, da alegria, da beleza e da fertilidade. Originariamente era uma Deusa do gado, cultuada em Knockaine, Irlanda.

Angus Mac Og
Deus da Juventude, do Amor e da Beleza na Irlanda Antiga. Um dos Tuatha de Dannan, Angus possuía uma harpa dourada que produzia música de irresistível doçura. Os seus beijos transformavam-se em pássaros que transportavam mensagens de amor.

Anu/Annan/Dana/Dannan
Deusa Mãe, da Abundância, sendo a maior de todas as deusas do panteão irlandês. Aspécto virginal da Deusa Tripla, formada com Badb e Macha, guardiã do gado e da saúde. Deusa da Fertilidade, da Prosperidade e do Conforto.

Arawn
Regente do Inferno, Annwn, o Submundo na tradição galesa. Representa a vingança, o terror, a guerra.

Arianrhod
Seu nome significa Roda de Prata ou Grande Mãe Frutuosa. Arianrhod é a Face Mãe da Deusa Tríplice para os povo de Gales. Honrada em especial na Lua Cheia, ela é a guardiã da Roda de Prata, símbolo do tempo e do karma. Senhora da Reencarnação.

Badb
Seu nome, que se pronuncia Baid, foi traduzido como Corvo de Batalha, ou Gralha Escaldada, que representaria o caldeirão da vida, conhecido em Gales como "Cauth Bodva". Badb, deusa da Guerra, é esposa de Net, também deus da Guerra. Irmã de Macha, a Morrigu, e de Anu. Aspécto Maternal da Deusa Tripla irlandesa. Associada ao caldeirão, aos corvos e às gralhas, Badb rege a vida, a sabedoria, a inspiração e a iluminação.

Balor
Um Fomoriano que possuia um olho venenoso. Um dos seus olhos tornou-se maligno para os outros seres quando espiava os feiticeiros do seu pai a prepararem uma poção mágica. O fumo do caldeirão contaminou-lhe um olho. Foi-lhe permitido viver se mantivesse o olho fechado. Os Fomorianos usavam um gancho para lhe abrir o olho durante a batalha de forma a poder matar o inimigo. Pensa-se que o Castelo de Balor na Ilha de Tory, ao largo de Donegal, tenha sido um posto avançado Fomoriano.

Banba/Banbha
Deusa irlandesa que, juntamente com Fotia e Eriu, usava a magia para repelir os invasores. Uma das três Deusas que deram o nome á Irlanda.
Bel/Belenus/Belenos/Belimawr

Seu nome significa "brilhante", sendo o Deus do Sol e do Fogo dos irlandeses. Belenos dá seu nome ao festival de Beltane, ou Beltain, festa de purificação e fertilidade comemorada em 1o. de maio no hemisfério norte. Belenos era ainda ligado à ciência, cura, fontes térmicas, fogo, sucesso, prosperidade, colheita e à vegetação.

Blodeuwedd
Seu nome foi traduzido como "flor branca", sendo representada, muitas vezes, com um lírio branco nas cerimônias de iniciação celtas de Gales. Criada por Math e Gwydion, o Druida, para ser esposa de Lleu, foi transformada em coruja por causa do seu adultério e da conspiração para a morte do marido. Aspécto virginal da Deusa Tríplice dos galeses, Blodeuwed tinha por símbolo uma coruja. Seu domínio é o das flores, sabedoria, mistérios lunares e iniciações.

Boann/Boannan/Boyne-Boann
"Aquela do Gado Branco". Deusa Irlandesa da Liberdade e da Fertilidade, cuja a imagem é a representação de uma vaca branca. Deusa do rio Boyne. Ela é a esposa do Nechtan de Elcmar, Deus da Água, e consorte de Dagda com o qual teve um filho, o Deus Aengus. Para esconder a sua união de Nechtan, Boann e Dagda fizeram com que o Sol ficasse parado durante nove meses, de modo a que Aengus fosse concebido e nascido no mesmo dia.

Bran
O Abençoado. Bran era irmão do poderoso Manawydan ap Llyr e de Branwen, sendo filho de Llyr, do folclore galês. Associado aos corvos, Bran é o deus das profecias, das artes, dos chefes, da guerra, do Sol, da música e da escrita.

Branwen
Irmã de Bran e esposa do rei irlandês Matholwch. Vênus dos Mares do Norte, filha de Llyr, uma das três matriarcas da Grã-Bretanha. Branwen é chamada Dama do Lago, sendo a deusa do amor e da beleza no panteão galês.

Brigit/Brid/Brigid/Brig
Seu nome significa "flecha de poder". Brigit era filha do Dagda, sendo chamada A Poetisa. Outro aspecto de Danu, associada a Imbolc. Tinha uma ordem dedicada a ela, formada só por mulheres, em Kildare, na Irlanda, que se revezavam para manter o fogo sagrado sempre aceso. Deusa do fogo, fertilidade, lareira, todas as artes e ofícios femininos, artes marciais, curas, medicina, agricultura, inspiração, aprendizagem, poesia, adivinhação, profecia, criação de gado, amor, feitiçaria, ocultismo.

Cernunnos
Seu nome deve ser pronunciado como se tivesse um "k": kernunnos. Deus Cornudo, Consorte da Grande Mãe, deus da Natureza, Senhor do Mundo. Comumente representado por um homem sentado na posição de lótus, cabelo comprido e encaracolado, de barba, nú, usando apenas um torque (colar celta) ao pescoço, ou ainda por um homem de chifres, sendo, por isso, errôneamente comparado ao diabo dos cristãos. Os seus símbolos eram o veado, o carneiro, o touro e a serpente. Deus da virilidade, fertilidade, animais, amor físico, natureza, bosques, reencarnação, riqueza, comércio e dos guerreiros.

Cerridwen/Ceridwen/Caridwen
Deusa da Lua do panteão galês, sendo chamada de Grande Mãe e A Senhora. Deusa da natureza, Cerridwen era esposa do gigante Tegid e mãe de uma linda donzela, Creirwy, e de um feio rapaz, Avagdu. Os bardos galeses chamavam a si mesmos de Cerddorion, filhos de Cerridwen. Há uma lenda que diz que o grande bardo Taliesin, druida da corte do rei Arthur, nascera de Cerridwen e se tornara grande mago após tomar algumas gotas de uma poderosa poção de inspiração que Cerridwen preparava no seu caldeirão. Cerridwen é ainda a deusa da Morte, da fertilidade, da regeneração, da inspiração, magia, astrologia, ervas, poesia, encantamentos e conhecimento.

Creiddylad/Creudylad/Cordellia
Deusa ligada ao Beltane, freqüentemente chamada de Rainha. Deusa de flores de verão, amor.

Crone
Um aspecto da Deusa Tripla. Ela representa velhice ou morte, inverno, o fim de todas coisas, o sangue menstrual, fases de vidas das mulheres. Toda destruição que precede regeneração através de ela, o caldeirão do renascimento.

Dagda
No folclore irlandês, o Dagda era chamado de O Bom Deus, Grande Senhor, Pai dos deuses e dos homens, o Arquidruida, deus da magia, da terra. Rei supremo dos Tuatha de Dannan, mestre de todos os ofícios, senhor de todos os conhecimentos. Teve vários filhos, entre eles Brigit, Angus, Midir, Ogma e Bodb, o Vermelho. O Dagda tinha uma harpa de carvalho vivo que fazia com que as estações mudassem quando assim o ordenasse. Deus dos magos e sacerdotes, senhor dos artesãos, da música e das curas.

A Dama Branca
Conhecida em todos os países celtas, era identificada como Macha, Rainha dos Mortos, a forma idosa da Deusa. Simbolizava a morte e a destruição. Algumas lendas chamam-na de Banshee, aquela que traz a morte.

Danu/Dana/Dannan
Principal Deusa Mãe dos irlandeses, às vezes identificada com Anu. Mãe dos Tuatha de Dannan, Povo de Dana, o Povo Mágico, descendente dos deuses, que se escondeu com a chegada dos cristãos às terras celtas. Outro aspécto da Morrigu, Danu é a patrona dos feiticeiros, dos rios, das águas, dos poços, da prosperidade e abundância, da sabedoria e da magia.

Dewi
Um Deus da Velha Gália. O emblema oficial de Gales, um dragão vermelho, deriva da Grande Serpente Vermelha que em tempos representava o Deus Dewi.

Diancecht
Médico-mágico do Tuatha. Deus de restabelecimento, medicina, magia.

Don/Domnu
Deus governante da terra da morte e entradas para outros mundos. Controle dos elementos, eloqüência.

Druantia
"Rainha dos Druidas", deusa ligada à fertilidade, às atividades sexuais, às árvores, à proteção, ao conhecimento e à criatividade.

Dylan
Filho da Onda, Dylan era o deus do mar para os antigos galeses, sendo filho de Gwydion e Arianrhod. Seu símbolo era um peixe prateado.

Elaine
Aspécto virginal da Deusa no panteão galês.

Epona
Seu nome significa "grande cavalo", sendo homenageada em Gales como deusa dos cavalos. Seus atributos incluíam ainda a fertilidade, a maternidade, a prosperidade, os animais, a cura e a colheita.

Eriu/Erin
Filha do Dagda, Erin era uma das três rainhas dos Tuatha de Dannan da Irlanda.

Flidais
Deusa da floresta, dos bosques e criaturas selvagens do povo irlandês. Viajava numa carruagem puxada por veados e tinha a capacidade de mudar de forma.

Goibniu/Gofannon/Govannon
Era o Grande Ferreiro do povo irlandês, semelhante a Vulcano. Foi ele quem forjou todas as armas dos Tuatha de Dannan. Estas armas sempre atingiam o alvo e toda ferida provocada por elas era fatal.Deus dos ferreiros, dos fabricantes de armas, da ourivesaria, fabricação da cerveja, fogo e trabalho com metais em geral.

Great Father
O Senhor. Senhor de inverno, colheita, animais, montanhas, luxúria, forças de destruição e regeneração. O aspecto masculino de criação.

Great Mother
A Dama. O aspecto feminino de criação, deusa de fertilidade, a lua, verão, flores, amor, restabelecimento.

Gwydion
O Grande Druida dos galeses. Feiticeiro e bardo do Norte de Gales, seu símbolo era um cavalo branco. Rege a ilusão, as mudanças, a magia, o céu e as curas.

Gwynn ap Nud
Rei das fadas e do submundo na tradição galesa.

Gwythyr
Oposto de Gwynn ap Nud, Gwythyr era o senhor do mundo superior, também no folclore galês.

Herne
O Caçador, era associado a Cernunnos, o Deus Cornudo, e acabou sendo, também, associado à floresta de Windsor.

O Homem Verde (Green Man)
O Homem Verde tinha os mesmos atributos de Cernunnos, sendo igualmente uma divindade cornuda que habitava as florestas. Deus dos bosques, seu nome, em galês antigo, é Arddhu (O Escuro) ou Atho.

Llyr/Lear/Lir
No folclore galo-irlandês, Llyr era o deus do mar e da água, sendo considerado, ainda, senhor do mundo subterrâneo. Llyr era pai de Manawyddan, de Bran e de Branwen.

Lugh/Luga/Lamhfada/Llew/Lug/Lug Samildanach/ Llew Llaw Gyffes/Lleu/Lugos
Na Irlanda e em Gales, Lugh era chamando O Brilhante. Deus do Sol e da guerra, era associado aos corvos, tendo por símbolo, em Gales, um veado branco. Sua festividade é Lughnasadh, outra festa da colheita. Era filho de Cian e de Ethniu. Tinha uma espada e uma funda mágica. Lugh era carpinteiro, pedreiro, ferreiro, harpista, poeta, druida, médico e ourives. Seu domínio incluía a magia, o comércio, a reencarnação, o relâmpago, a água, as artes e ofícios em geral, viagens, curas e profecias.

Mabon
Mabon, filho de Modron ("Jovem" filho de "Deusa Mãe" ) era um Deus da Caça. Ele foi raptado quando tinha três dias e foi viver em Annwn quando depois foi salvo por Culhwch quando adulto. Ele ficou para sempre jovem como resultado da sua estadia. Ele ajudou Culhwch na procura de Olwen. A madrasta de Culhwch desejou que ele casasse com a sua filha. Quando ele recusou, ela amaldiçoou-o no intuito de ele não casar com mais ninguém a não ser Olwen, filha de Ysbaddaden. Ele tinha o poder de fazer a Terra florescer ou de a tornar erma. Ele alistou-se na contenda para ajudar Artur na procura de Olwen.

Macha
O Corvo. Rainha da Vida e da Morte no panteão irlandês. Um dos aspéctos da Morrigu, era reverenciada também em Lughnasadh. Após uma batalha, os irlandeses cortavam as cabeças dos vencidos e oferenciam a Macha, sendo este costume chamado de A Colheita de Macha. Deusa protetora da guerra, e da paz, Macha regia também a astúcia, a força física, a sexualidade, a fertilidade e o domínio sobre os machos.

Manannan mac Lir/Manawyddan ap Llyr/Manawydden
Filho do deus do mar, Llyr, era homenageado como uma das principais divindades do mar pelos irlandeses. Reverenciado ainda como protetor dos navegadores, deus das tempestades, da fertilidade, da navegação, dos mercadores e do comércio. Tinha uma armadura mágica que se dizia ser impenetrável.

Margawse
Aspecto da Mãe, da Deusa.

Math Mathonwy
Deus da feitiçaria, da magia e do encantamento no folclore galês.

Merlin/Merddin/Myrddin
Figura já conhecida do círculo da mitologia arturiana, este era o Grande Feiticeiro, o Druida Supremo dos galeses. Dizia-se que aprendeu sua magia (que não era pouca) com a própria Deusa, sob os nomes de Morgana, Viviane, Nimue ou Rainha Mab. A tradição diz que Merlin dorme numa caverna de cristal depois de enganado por um encantamento de Nimue. Merlin era o senhor da ilusão, da profecia, da adivinhação, das previsões, dos artesãos e ferreiros. Diz-se ainda que tinha grande habilidade de mudar de forma.

Modron
Deusa de Gales, filha de Avalloc, deriva da Deusa Celta Matrona. Ela é tida como sendo um protótipo de Morgana.

Morrigu/Morrigan/Morrighan/Morgan
A Morrigu era tida como a Grande Rainha, Senhora Suprema da Guerra, Rainha dos Fantasmas e Rainha Espectro, pois possuía uma forma mutável. Reinava sobre os campos de batalha, ajudando com sua magia. Representa o aspécto idoso da Deusa Tríplice, sendo associada aos corvos e gralhas. Patrona das sacerdotisas e feiticeiras.

Nuada/Nuda/Nodons/Nodens/Lud/Llud Llaw Ereint
No folclore galo-irlandês, era reverenciado como o senhor dos deuses, como Júpiter. Possuía uma espada invencível, guardada pelos Tuatha de Dannan. Nuada era o deus da cura, da água, dos oceanos, da pesca, da navegação, dos carpinteiros, ferreiros, harpistas, poetas e narradores de histórias.

Ogma/Oghma/Ogmios/Grianainech/Cermait
Herói semelhante a Hércules, Ogma tinha uma enorme maça com a qual defendia seu povo, os Tuatha de Dannan, sendo eleito seu campeão. A tradição diz que foi ele quem inventou o alfabeto ogham, utilizado pelos antigos druidas, baseado em árvores consideradas mágicas. Ogma rege a eloquência, os poetas, escritores, a inspiração, a força física, a linguagem, a literatura, as artes, a música e a reencarnação.

Pryderi
Pryderi ("preocupação" ) era filho de Pwyll de Dyfed e Rhiannon, uma mulher do Outro Mundo. Ele foi raptado quando nasceu, salvo por Teirnon, e devolvido aos seus pais. Ele cresceu até ser adulto no espaço de sete anos. Casou com Cigva e reinou em Dyfed depois da morte do seu pai. Convidou depois o segundo marido da sua mãe, Manawydan, filho de Llyr para viver em Dyfed depois do seu casamento. Um dia, toda a terra de Dyfed foi transformada num ermo e apenas Rhiannon, Manawydan, Pryderi e a sua mulher Cigfa foram poupados. Manawydan e Pryderi quando caçavam um dia, seguiram um enorme Javali branco. Este entrou num buraco onde Pryderi encontrou uma taça de ouro; quando lhe tocou, ficou enfeitiçado. Rhiannon segui-lhe e ficou também enfeitiçado; o buraco então fechou-se e levou-os com ele. Manawydan e Cigva capturaram um pequeno rato por acaso, o qual na realidade era a mulher de Llwyd, um inimigo de Rhiannon e o feitiço foi quebrado. Dyfed foi restituída á sua condição normal e Pryderi reinou durante muitos anos.

Pwyll
Pwyll, Senhor de Dyfed, encontrou enquanto caçava, um estranho par de cães de caça de um branco puro excepto as suas orelhas que eram vermelhas. Tentado ataca-los e defender-se Pwyll lançou os seus próprios cães sobre eles, o que lhe custou a punição por parte do dono dos cães que era Arawn, Rei de Annwn (Submundo ). Arawn lançou sobre Pwyll a seguinte penitência: ele iria viver em casa de Arawn, disfarçado, por um ano e um dia, enquanto Arawn viveria em Dyfed em seu lugar. No fim do tempo determinado, ele iria travar uma batalha com Hafgan, um inimigo de Arawn e vencê-lo pois apenas um mortal o conseguiria fazer. Pwyll não só conseguiu cumprir a penitência como também se absteve de dormir com a mulher de Arawn; como recompensa, Arawn tornou-se o seu melhor amigo. Mais tarde, Pwyll conheceu Rhiannon, filha de Hefeydd o Ancião. Ela apareceu diante dele como uma linda mulher vestida de ouro e montada num cavalo branco.. Pwyll mandou o mais rápido dos seus cavaleiros segui-la mas não capturá-la. No terceiro dia, ele falou com ela e ela disse-lhe que preferia casar com ele do que casar com o seu prometido marido, Gwawl. Um ano e um dia depois Pwyll encontrou-a na corte de seu pai, onde e com a sua ajuda a ganhou a Gwawl. Ela deu á luz o filho de Pwyll que desapareceu logo após o parto. Rhiannon então matou um cachorrinho e derramou o seu sangue por si, para evitar ser culpada pelo desaparecimento da criança. Como punição passou sete anos a contar a sua história a todos os recém chegados e a traze-los como se de um cavalo se tratasse, até á corte. Entretanto a criança estava na corte de Teyrnon, cujas éguas davam á luz na Noite de Maio, e perdiam as crias misteriosamente. Quando Teyrnon assistia aos nascimentos, ele salvou um dos poldros de uma besta misteriosa, e descobriu também uma criança, do lado de fora do estábulo, a qual ele e a sua esposa adoptaram. O rapaz cresceu até ser adulto no espaço de sete anos e foi-lhe oferecido o poldro que foi salvo na noite do seu nascimento. Eles reconheceram então a criança como sendo filho de Pwyll e devolveram o rapaz á sua família onde ele foi chamado Pryderi (preocupação ) pela sua mãe. Pwyll reinou então feliz até ao dia da sua morte.

Rhiannon
Grande rainha dos galeses, Rhiannon era a protetora dos cavalos e das aves. Rege os encantamentos, a fertilidade e o submundo. Aparece sempre montando um veloz cavalo branco.

Scathach/Scota/Scatha/Scath
Seu nome traduzia-se como A Sombra, Aquela que combate o medo. Deusa do submundo, Scath era a deusa da escuridão, aspécto destruidor da Senhora. Mulher guerreira e profetisa que viveu em Albion, na Escócia, e que ensinava artes marciais para os guerreiros que tinham coragem suficiente para treinar com ela, pois era tida como dura e impiedosa. Não foi à toa que o adestramento do herói Cu Chulainn foi levado a cabo por ela mesma, considerada a maior guerreira de toda a Irlanda. Scath era ainda a patrona dos ferreiros, das curas, magia, profecia e artes marciais.

Taliesin
Taliesin o Bardo, foi o druida chefe da corte de Arthur, um dos maiores reis da Inglaterra. Dominava a arte da escrita, a poesia, a sabedoria, a magia e a música. Taliesin é tido como patrono dos druidas, bardos e menestréis.

A religião Celta

2011-04-17T01:15:00.001-03:00

A religião Celta vem a ser uma das religiões mais interessantes da Europa, tendo em si elementos sofisticados e muito profundos. Esse vem a ser um pequeno resumo da estrutura religiosa básica Bretã:

OIW, o Absoluto:

Este é o nome celta do Incondicionado. Sua natureza é única, e eterna: "Ele é tudo o que teria podido ser, mas não será jamais. Tudo o que teria podido ser, e que, efetivamente foi; tudo o que teria podido ser e que é efetivamente."

É o Ser dos Seres. Inefável, incriado, perfeito.

Seu nome possui uma secreta pronúncia, e quem o pronuncia deve estar cônscio de sua força e responsabilidade. Sua pronúncia mais comum é "Oyoune".

O conhecimento de OIW é o conhecimento de tudo, já que Ele é Tudo, dentro de um plano de criação chamado "GWENVED". O Homem não pode opor-se a OIW, na sua condição de KEUGANT, ou "mundo vazio" (o Ser Incriado, além de condicionamentos).

OIW cria, e ao criar ele coloca em cada criação sua essência fundamental, MANRED, "germes de Luz", os átomos constituintes de tudo o que existe no Universo. O conjunto dos átomos em suas miríades de manifestações chama-se MODURANS AWDD, "o que está maduro", o Mundo.

MODURANS AWDD foi submetido a duas forças contrárias e alternativas, cuja interação cria o necessário processo do vir-a-ser: MAD, o "Bem" e DROUG, o "Mal".

Esta realidade dual do mundo faz surgir duas entidades emanadas ainda de OIW, o Absoluto incondicionado: a primeira surge da perfeição e infinitude daquele e é denominada "DOUE", Deus. A segunda vez a ser o desequilíbrio, o imperfeito chamado "CYTHRAUL".

A trindade Celta é: NERZ, a força; SKIANT, a Sabedoria; KARANTEZ, o amor, a beleza.

O Druidismo ou Celtismo tem como origem básica a Grã-Bretanha. O colégio dos Druidas era localizado em um santuário central em cada região celta:

CHARTRES (Autricum), cidade dos Carnutos, e também BIBRACTE (Gália Celta);
MONA, hoje Anglesey, onde os druidas resistiram até à morte a invasão romana(Grã-Bretanha) e TARA, capital da Irlanda Gálica.

A ordem druida se dividida em: os Druidas, os Filósofos e Literatos e os Bardos (literatos e cantores) e Vates (Filid na Irlanda), poetas e adivinhos. A árvore sagrada para os druidas eram os Carvalhos.

A tradição celta era, como toda tradição antiga, oral. Eles foram dizimados pela invasão de Roma.

Resumo da tradição Druída (baseado nas Tríades, espécie de "catecismo" Celta):

1- Há um só SER (uma única REALIDADE), todo-poderoso, infinitamente sábio, e origem de tudo o que existe: OIW. (Tríades: 1-5)

2- OIW opera a partir do universo criado, já que ele mesmo é inatingível e incondicionado. O que é admitido e conservado por OIW constitui KEUGANT "O Mundo Vazio". O que é refutado por ele constitui ANWN "O Abismo".(tríades 6-7-8-14-83-72)

3- OIW, dentro de sua condição Incognoscível, faz com que tudo o que seja ANWN evolua e melhore, alcançando fatalmente um dia a condição KEUGANT, evolução que, por sua natureza infinita, é eterna e sempre presente no universo. (Tríades 7-14)

4- Os atributos de OIW, manifestados no Universo em diversas formas e condições, constituem os DEUSES, que habitam o círculo secundário de GWENVED "O Mundo Branco", círculo da Plenitude e único reflexo de KEUGANT acessível aos seres condicionados. (Tríades: 14-83-72)

5- Tudo que é "rejeitado" em ANWN (ou seja, não pertence a uma condição completamente caótica), destinam-se a condição de criaturas e constituem o ABRED "O Mundo da Provação e da Necessidade", único reflexo SUPERIOR de ANWN.( Tríades: 14)

6- Todos os seres que não pertencem à condição de DEUSES nascem no interior de ANWN, abismo original. Estes seres devem todos alcançar o Círculo de GWENVED, plenos de suas lembranças, de suas experiências passadas, apurados e transformados pelo jogo de superação da Ignorância.( Tríades:12-14-17)

7- Os seres elevam-se através de sucessivas formas possíveis e imagináveis da Vida, desde os planos minerais, minerais-plantas, vegetais, vegetais-animais, animais inferiores e superiores até o Homem, encruzilhada de Responsabilidade e Liberdade de Consciência. Isto constitui o ABRED, plano da Necessidade.( Tríades:14-17)

8- Dentro da condição do ABRED, podem os seres e sobretudo o Homem, através de Liberdade e Escolha e submetidos à EXPERIÊNCIA, à DOR e à MORTE transmutadora, por sua escolha consciente ou ignorante, elevar-se ou decair dentro da escala humana.( Tríades:13-17-24)

9- Uma vez alcançado o GWENVED o Ser pode descer de novo, por vontade própria, ao círculo de ABRED e aí reencarnar em forma humana, com objetivo de adquirir novas experiências ou guiar os ignorantes à GWENVED, afastando-os do ABRED. Isto tantas vezes quantas quiser, sempre protegidos pelo ESQUECIMENTO.( Tríades:30-40)

10- OIW sempre permanece, em meio aos acontecimentos do Universo, sempre inacessível ao entendimento das Criaturas, mesmo dentro do plano GWENVED. Eternas em duração, infinitas em suas possibilidades, são essa as "experiências" do SER, OIW, que, num constante VIR-A-SER, está em cada parte de seu Universo, ao mesmo tempo incognoscível e completamente presente.

Texto por: Autor Desconhecido

As ciências dos Druídas

2011-04-17T01:09:00.000-03:00

"O Homem é modesto nas palavras e excepcional nos atos."
Confúcio

Embora os Druidas somente neste milênio haja se apresentado publicamente, contudo a atuação deles é muitíssimo mais antigo do que se pensa. Antes de a Atlântida ser tragada pelo oceano muito das pessoas que lá viviam migraram, e que uma das correntes migratórias foi habitar no oeste da Europa. Com certeza os desse grupo foram os Druidas, mas que por milênios viveram sem desenvolverem uma civilização, mesmo assim conservando a ciência trazida do Continente submerso.

Os Druidas tinham grandes conhecimentos astronômicos como se pode ver pelos círculos de pedra. Aquelas construções tinham dupla finalidade, a de servir como centros de força telúricas e siderais para a realização dos rituais e, ao mesmo tempo, também, funcionavam como observatórios, especialmente dedicados à marcação das efemérides anuais, ou seja, eram calendários por meio do que o povo pudesse evidenciar a posição do Sol e de algumas estrelas em relação com determinados monumentos e assim pudesse saber das datas festivas, do início dos períodos próprios para início do plantio, etc. Contudo, este se constituía um uso secundário e popular, pois na realidade aquelas construções diziam respeito à utilização das forças telúricas e siderais, e em especial aquelas forças ligadas as ciências dos cristais, trazidas para a Europa pelos emigrantes da Atlântida.

Os Druidas foram considerados magos, feiticeiros, especialmente em decorrência dos conhecimentos que eles tinham de medicina, do uso das plantas medicinais, do controle do clima, etc. Eram capaz de provocar manifestações telúricas e siderais, provocar ou fazer cessar chuvas, isto, é, controlar o ritmo das chuvas, de desviar furacões e ciclones, controlar as marés, atenuar os tremores de terra e as erupções vulcânicas, alem de outros fenômenos climatológicos. Isto eles dominavam bem e procediam em parte com o uso de cristais e em parte pela ação da mente, evidentemente com um poder muito ampliado graças aos rituais procedidos em lugares de força, como Stonehenge e outros círculos de pedra.

Evidentemente, os Druidas preocupavam-se mais com o lado pratico da vida, com a fertilidade dos campos e com o desenvolvimento espiritual do que propriamente com o desenvolvimento técnico.

Teologicamente o druidismo é bastante similar a Wicca; desde que visava essencialmente uma forma de relação com a Mãe Natureza, incentivando a dignidade, a liberdade, e a responsabilidade da humanidade, e coisas assim. Os Druidas celebram suas cerimônias principais nas mesmas datas em que os celtas efetivavam seus festivais. Contudo os rituais são diferentes em muitos detalhes, mas visam o mesmo objetivo que muitos outros rituais classificados pelas Igrejas Cristãs derivadas do Ortodoxismo, como ritos pagãos. Na realidade visavam estabelecer um elo de ligação sagrado entre o homem e a natureza, criar um espaço sagrado, visando à invocação da Deidade, celebrando cerimônia não em templos, mas em contacto direto com a natureza, criando e intensificando assim um elo entre a Deusa Mãe e a comunidade.

Apesar de ter um contato muito forte com a Mãe natureza, os druidas acreditam em Deus como força criadora, ou seja, não existe a mesma dualidade que existe na wicca.

A ciência dos Druidas encerrava muitos mistérios e durante séculos tem se comentado a respeito de Avalon, uma maravilhosa "ilha encantada", lugar de grandes mistérios.

Não se pode dizer que Stonehenge, Glastonbury e outros sítios megalíticos hajam sido construídos pelos Druidas deste milênio, eles apenas usaram o que os seus antepassados construíram. A datação pelo carbono-14 mostra que aquelas construções são anteriores à fase clássica do Druidismo. Isto é verdade, pois foram construídos logo depois da chegada dos atlantes àquelas plagas. Na realidade foram construídos, e ainda existem centenas de círculos de pedra especialmente na Bretanha e na Escócia.

Embora os Celtas e Druidas não fizessem uso intenso da linguagem escrita, especialmente para transmitir seus conhecimentos, mesmo assim eles tinham uma escrita expressa sob a forma de um alfabeto conhecido por alfabeto rúnico. As runas são símbolos gráficos com os quais podem ser gravados sons, palavras, mas o principal uso dos desenhos, as runas, é de natureza mágico. Bem mais que o alfabeto hebraico as runas são símbolos evocativos de poderes e representam para o druidismo o que o alfabeto hebraico representa para a Cabala.

As runas têm o poder de canalizar as forças mentais, de projetar a mente da pessoa a um nível ampliado de consciência e daí a captação de conhecimentos ocultos, de conhecimentos velados, de situações afastadas no espaço e no tempo.

As propriedades mágicas das runas eram usadas Celtas e Druidas como forma de saber o passado e o futuro. Essa arte ainda hoje é muito praticada, mas tenhamos em mente que a quase totalidade daqueles que se anunciam como adivinhos rúnicos na verdade são enganadores, que vivem comercializando uma arte sagrada. Trata-se de um sistema milenar cujos conhecimentos são secretos, cujo domínio é reservado somente aos iniciados.

Na Inglaterra e países nórdicos existem diversas organizações druídicas sérias, mas somente uma delas é devidamente credenciada para conferir graus iniciáticos.

ARQUEOASTRONOMIA

Uma série de construções megalíticas encontradas na Europa testemunham que os nossos antepassados tinham algum conhecimento de fenômenos astronômicos. Pesquisas iniciadas em 1890, nos monumentos egípcios e nas edificações megalíticas em Inglaterra, têm revelado que os habitantes (mesmo pré-históricos) de algumas regiões possuíam um notável conhecimento de alguns fenômenos astronômicos.

Aquilo que hoje se chama arqueoastronomia, irradiou a partir de França e Inglaterra, com a descoberta de monumentos antigos ou simples locais de cultos em que havia alinhamentos com orientações de natureza astronômica, indicando alguns, provavelmente, a posição de certos astros brilhantes na esfera celeste, bem como as posições do nascimento e ocaso do Sol e da Lua em ocasiões específicas, particularmente nos equinócios e nos solstícios.

No continente europeu, as construções megalíticas mais divulgadas são as de Stonehenge (Inglaterra), local em que por volta do ano 3000 a.C., terá sido criado o primeiro local de culto, o qual foi desenvolvido nos cerca de 1500 anos posteriores.

Em Portugal, o maior megalítico até agora conhecido situa-se na herdade dos Almendres e é o mais importante elemento do notável conjunto de construções megalíticas da região de Évora. Admitindo-se que a sua edificação ocorreu na transição do século IV para o século III a.C., o que coincide com uma das fases de evolução de Stonehenge, é razoável aceitar que os respectivos povos tivessem alguma relação, pelo menos cultural. (Máximo Ferreira, in revista Super Interessante. Adaptado).

O papel dos Druídas - parte II

2011-04-17T01:03:00.004-03:00

Os ensinamentos druídicos eram bem refinados, seus rituais também eram praticados em lugares de força, nos círculos de pedra, e conduzidos com grande solenidade. Poucos têm ciência do imenso cabedal de conhecimentos que os druidas detinham e que estão voltando em decorrência dos benefícios, quer materiais quer espirituais, que virão beneficiar a humanidade da Nova Era.

Mesmo que agindo ocultamente o Druidismo nunca foi totalmente eliminado. Ele permaneceu por todos esses séculos atuando discretamente como a Sagrada Ordem Druídica. Como Ordem Iniciática ela vem exercendo um importante papel no desenvolvimento da humanidade atual, em especial no mundo ocidental. Com essa finalidade mestres druidas encarnarem em vários lugares onde ocuparam funções relevantes no seio das religiões e das doutrinas.

Como exemplo da influencia druídica no campo místico-religioso do Ocidente podemos mencionar Kardecismo. A Doutrina Espírita codificada por Kardec vem exercendo um significativo papel na espiritualização do mundo ocidental. Na realidade o Espiritismo não pode ser considerado uma doutrina altamente mística, com base metafísicas elevadas, mas que mesmo assim é a religião que mais vem contribuindo para o renascer do homem ocidental no campo das ciências esotéricas. Isto decorre do fato de que se trata de uma doutrina que tem por objetivo retirar um colossal número de pessoas da crença de que só existe uma vida material levando-as à crença da pluralidade das existências, ou seja ensinando a uma Doutrina reencarnacionista. Poucos os que sabem ser esta a principal missão espiritual da Doutrina Kardecista, mas essa é precisamente a missão básica do Espiritismo, ou seja, apresentar uma doutrina relativamente simples mas que tem valores positivos de grande significação.

Num plano mais elevado o Espiritismo visa levar as pessoas ao conhecimento de que os espíritos reencarnam. Sem este conceito básico o desenvolvimento da humanidade se tornaria muito lento. Desde que uma pessoa tome conhecimento de que existem encarnações sucessivas torna-se bem mais fácil o seu desenvolvimento espiritual. Eis, pois, a missão essencial do Espiritismo.

O mundo ocidental praticamente influenciado pela Doutrina Judaico Cristã em sua forma exotérica, acabou levando o povo a esquecer que esta não é a única existência do espírito na terra. O autêntico Cristianismo foi deformado pelas forças obscurantistas através de vários concílios, a partir dos quais foi expurgado tudo o que constava nos Evangelhos e que dissessem respeito à reencarnação. Assim os padres da Igreja conseguiram esconder uma verdade milenar dos olhos do povo, e naturalmente era necessário que esse conceito viesse a ser reabilitado por ser ele de fundamental importância.

Ao Espiritismo coube resgatar esse conhecimento intencionalmente expurgado pela força negativa no mundo ocidental. Tem como missão revelar essa verdade, conduzir as pessoas à aceitação de uma verdade fundamental para o progresso do ser humano. Trata-se, por certo, do primeiro degrau da porta de entrada aos arcanos do conhecimento místico, da escada mediante a qual o espírito ascende com mais rapidez.

A proposta do Espiritismo não é de ensinar elevados conceitos metafísicos, isto é reservado a outras doutrinas. O seu papel é o de conduzir a pessoa no caminho do retorno à ascensão espiritual. O povo ocidental metafisicamente ainda é muito elementar, a não ser os que pertencem a certas organizações iniciáticas. De um modo gera, a massa é totalmente ignorante quanto aos conceitos elevados a respeito da espiritualidade, e o Espiritismo é o primeiro passo da senda. Como tem que atender à uma parcela de conhecimentos místicos rudimentares ele não poderia ser muito metafísico. É por isto que muitos o consideram uma doutrina elementar, mas isto não o invalida, bem ao contrário, o seu papel é extremamente significativo, pois se trata do trazer um sistema diferente de doutrina que, ao mesmo tempo em que atenda às limitações dos seus adeptos, os leve à aceitação dos princípios da reencarnação. Não tendo conceitos minuciosos e elevados é exatamente ele que atrai o maior número de pessoas possíveis.

Se o Espiritismo contivesse uma doutrina muito refinada, bem metafísica por assim dizer, não seria fácil uma pessoa aceitá-lo e assim poder trocar os conceitos uni-encarnacionistas e os dogmas elementares ensinados pelas atuais religiões cristãs pelas idéias relativas à transmigração do espírito. Não é fácil o afastar-se diretamente do Cristianismo Ortodoxo e abraçar o Cristianismo Gnóstico por exemplo, desde que existe um grande abismo separando os conceitos uni-encarnacionistas dos pluri-encarnacionistas, e cabe, exatamente ao espiritismo servir de elo intermediário, de funcionar como uma ponte entre um sistema e outro, por onde as pessoas possam chegar aos altos fins da existência.

O Espiritismo é sistema religioso simples mas de grande importância no que tange a significação da solidariedade humana, da ajuda mutua, em suma, da caridade acima de tudo.

O que não é comum às pessoas saberem é que no estabelecimento do Espiritismo houve a mão do Druidismo. Na realidade o livro básico do Espiritismo é intitulado de "O Livro dos Espíritos" que foi escrito por um médico francês chamado de Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804-69), que usava como pseudônimo a palavra Allan Kardek. Léon dizia que usava este nome por haver sido ele o seu nome numa encarnação anterior em que fora um sacerdote druida. Na realidade isto é correto, houve na verdade um sacerdote druida de altíssima estirpe na civilização céltica, chamado Allan Kardek.

Não nos cabe agora descrever em detalhes quando e onde exatamente Allan Kardek viveu, apenas nos basta saber que foi na Civilização Céltica. Há registros de que ele por séculos viveu ensinando nos templos druídicos.

O "Altíssimo Sumo Sacerdote Druida" disse que voltaria a encarnar para cumprir com a missão de trazer ao mundo ocidental conhecimentos que haviam sido ocultados por milênios. Kardek na realidade cumpriu com aquilo que havia prometido, voltou para cumprir bem sua missão semeando a semente de que existiam encarnações múltiplas, por meio do Espiritismo.

Kardek, podemos dizer, foi o mais alto sacerdote entre todos os que viveram em missão junto ao mundo Celta. Ele, tal como depois veio novamente a fazer quando da encarnação de Hypolyte Léon, disse que houvera sido numa encarnação anterior um Sumo Sacerdote da Atlântida e ali tivera o de Kan. Kan participava da mais elevada hierarquia entre os governantes da Atlântida. Legislador, sacerdote, cientista, pensador e outras qualificações tornaram-no um dos mais eminentes guias espirituais da Atlântida.

Kan foi um dos que previram o fim calamitoso daquele continente caso não fosses tomadas medidas sérias contra determinadas condutas, especialmente no mundo científico. Ele e inúmeros outros cientistas e sacerdotes souberam com antecedência o que estava fadado a acontecer se determinadas experiências continuassem a ser praticadas da forma como estavam sendo feitas na Atlântida. Previram que tudo acabaria numa tragédia inconcebível e sendo assim aquele grupo de pensadores discordantes, dirigidos por Kan, sabendo que não dispunham de meios para deter a insensatez de muitos, passaram a pregar que os que quisessem sobresistir, e ao mesmo tempo salvar os conhecimentos milenares daquela civilização, deveriam sem perda de tempo emigrar.

Foi a partir dos que compunham a hierarquia encimada por Kan que se formaram as correntes migratórias que precederam ao afundamento do Continente Atlanta. Kan no devido momento se fez presente no Egito onde se iniciava a mais florescente "colônia" atlante. Ele foi, foi por assim dizer, o fundador daquela grande civilização, e um dos que primeiro dirigiu aquele povo.

Em decorrência disto o Egito foi no passado e ainda hoje também conhecido pelo nome de TERRA DE KAN.

No Antigo Egito Kan assumiu o nome de Toth que mais tarde os gregos associaram a um Deus do Olímpio chamado Hermes. Parte dos ensinamentos de Toth estão com o nome de Hermes, conhecido também pelo nome de Hermes Trismegisto, ou Mercúrio, o Mensageiro dos deuses. Os ensinamentos de Toth, impropriamente chamado de Hermes, estão expostos em muitos papiros, sendo os mais conhecidos deles a "Tábua as Esmeraldas" e "Pistis Sóphia”.

Texto por: Autor Desconhecido

Parte I

O papel dos Druídas - parte I

2011-04-17T01:01:00.003-03:00

"O mestre sabe como exercer profundas influência sem forçar para que as coisas aconteçam."
Tao Ke King - Verso 58

O Druidismo no período céltico, de uma certa maneira, pode ser considerado uma casta dedicada às ciências antigas concomitantemente também uma forma, por assim dizer, mais refinada de uma religião básica; não que houvesse discrepâncias entre as formas seguidas pelo povo em geral, a Wicca, e pelos Druidas. De uma certa forma podemos dizer que a Wicca representava o lado exotérico; enquanto que o Druidismo, o lado esotérico.

A Wicca era de uso comum, todos dela participavam, muitas pessoas a praticavam a modos próprios e, assim sendo, havia muitas variações não só no que dizem respeito aos rituais, mas também quanto às finalidades. Os rituais tinham por objetivo a canalização de forças da natureza, mas, como diz a expressão rosa-cruz "a lei sempre cumpre", então o resultado deles podia ser de natureza negativa ou positiva. Sendo forças elas direcionadas visando os mais diversos fins, quer estes fossem negativos ou positivos, isto dependia do tipo de ritual e das intenções das pessoas que deles participavam.

Pelo que dissemos, é fácil se entender o porquê dos padres da Igreja Católica terem tido material suficiente para acusarem religião céltica de pagãs e para colocar os sacerdotes celtas, especialmente as sacerdotisas, nos bancos de réu da inquisição e cujos veredictos sempre eram a condenação à morte na fogueira. Mas temos que entender, se houveram desmandos nem por isto honestamente podia-se dizer que a base da Wicca era negativa por ser ela também praticada de uma forma negativa. Isto não queria dizer que ela fosse essencialmente negativa. Tudo tem duas faces, há sempre o lado oposto das coisas; portanto condenar sistematicamente a Wicca é o mesmo que se condenar o catolicismo por existir o oposto da missa praticado pelos satanistas e denominado de missa negra; assim como não se pode condenar o espiritismo por existirem invocações satânicas em determinados ritos. Isto tudo é uma decorrência da duplicidade, da polaridade das coisas. Quanto mais liberal, quanto menos controle centralizado existir sobre uma religião, tanto mais subdivisões ela terá. Vão se formando múltiplas seitas com os mais diferentes objetivos, muitas vezes diferindo uma das outras apenas por uma singela interpretação de um versículo bíblico. Isto podemos ver na atualidade no que diz respeito ao Protestantismo cujo número de cultos e denominações específicas perfaz um elevado número. O mesmo acontece com relação ao Espiritismo, todo dia surgem seitas espíritas diferentes. Enquanto isso, o mesmo não acontece com tanto facilidade no Catolicismo, ele quase não se divide, exatamente por existir uma centralização em Roma, por haver um controle central sobre as atividades pastorais, sobre as divulgações em matéria de fé, e sobre a liturgia.

Como na civilização Céltica não havia qualquer tipo de um controle central, conseqüentemente a Wicca era praticada livremente, não existia uma direção centralizada, uma administração controladora; podendo cada pessoa praticá-la a seu próprio modo, segundo sua maneira pessoal e esta nem sempre tinha um objetivo positivo.

Os celtas conheciam bem os princípios ligados não apenas à energia sutil, mas também à energia dos cristais, às correntes de energia telúricas e a outras formas de energia. Assim sendo os rituais da Wicca revestiam-se de manifestações de grandes poderes daí haver uma ambigüidade perigosa nos ritos praticados, pois a energia é a mesma quer seja direcionada negativa, quer positivamente como é o certo.

Na verdade na religião céltica, na Wicca, havia iniciações, contudo não implicava que ela fosse praticada por qualquer uma pessoa independentemente de ser, ou de não ser ela, uma iniciada.

Enquanto a religião popular, a Wicca, apresentava-se descentralizada e praticada independentemente por inúmeros grupos, dava-se exatamente o inverso no Druidismo. Este sistema era rigidamente baseado em iniciações rigorosas, havia princípios rígidos a serem cumpridos, e o conhecimento dos métodos de atuação sobre a natureza eram de uso exclusivo dos sacerdotes, sacerdotisas e iniciados.

Os conhecimentos dos Druidas sobre as ciências antigas iam muitos além daquilo que o celtismo praticava. Na realidade grande parte daquilo que foi levado da Atlântica para a Europa ficou restrito a ensinamentos transmitido de boca a ouvido e assim mesmo transmitido apenas às pessoas devidamente preparadas. Havia um domínio sobre a ciência antiga exercida por iniciados de grande responsabilidade. Um rígido sistema iniciático fez com que os maiores ensinamentos oriundos da Atlântida permanecessem velados. Contudo, com o transcorrer dos séculos, alguns conhecimentos foram escapando e sobre isto foi se construído uma forma popular de religião, que mais tarde transformar-se-ia na Wicca.

Durante milênios os conhecimentos da Atlântida ficaram a disposição apenas de grupos de iniciados que, já numa fase bem recente, vieram a se unificar sob o nome de Druidas. Estes, portanto, foram os guardiões dos conhecimentos arcanos deixados pelos atlantes milênios antes.

Boa parte dos conhecimentos dos atlantes, mesmo que hajam sido guardados por grupos responsáveis, alguns acabaram escapando do controle e tornando-se do conhecimento de pessoas comuns, originando-se desta forma algumas seitas célticas, e entre esta a Wicca.

O sistema iniciático que predominou nos descendentes europeus dos atlantes fez com que os maiores ensinamentos permanecessem velados e praticados neste milênio pelos Druidas. Somente como advento do catolicismo romano foi que o druidismo aparentemente desapareceu, pois na verdade ele sobreviveu e continuou atuante a nível secreto, apenas oculto dos olhos dos profanos, sobre a égide de algumas poucas ordens secretas autênticas druídicas. Um número bem reduzido delas permaneceu atuante até nossos dias e que, por certo, com o advento da Nova Era, se unirão numa única. Parte dos conhecimentos druídicos foram guardados especialmente por serem de grande significação nesta fase que está entrando a humanidade.

Também estão se apresentando publicamente ramos da Wicca e podemos dizer que não serão apenas as que refletem o lado positivo, mas não há pelo que se temer desde que atualmente existe aquele "filtro espiritual" ligado à reencarnação no Terceiro Milênio, de que falamos em temas anteriores, o que não permitirá que se exacerbem tantos sentimentos negativos quanto os que o fizeram na Era de Peixes..

Texto por: Autor Desconhecido

Parte II